Очень важный и своевременный вопрос. История Ветхого и Нового Заветов различна, но между ними есть достаточно общего, что позволяет ответить на вопрос одним словом: Церковь.

Ко времени Спасителя у евреев сложился свод священных книг ("ТаНаХ" - Закон, Пророки, Писания), который был принят без изменения христианской Церковью, что и было подтверждено на поместных и вселенских соборах. Он включает в себя 50 ветхозаветных книг, которые вы сегодня найдете во всех изданиях Православной и Римо-католической Церкви.

Однако еврейские раввины уже во II веке после Р.Х. сократили свой канон священных книг, оставив в нем лишь наиболее древние. Исключенными оказались самые яркие пророчества о Христе Спасителе и многие другие сокровища духовной мудрости. К сожалению протестанты в ходе споров с Римом решили опереться на авторитет раввинов. В результате протестантские издания Ветхого Завета (которых у нас в России большинство) содержат только 39 книг: за ними закрепилось двусмысленное название канонических - т.е. входящих в еврейский канон.

С Новым Заветом всё обстоит проще: здесь нет расхождения между Православием и другими исповеданиями. В течение первых трех веков из всего множества сочинений, повествующих об Иисусе Христе, о Его учении и учениках, Церковь постепенно отобрала 27 книг, закрепленных в IV веке соборными решениями как свод Нового Завета.

Есть немало других трудов апостольского века, высоко чтимых христианами, но не имеющих того же авторитета, как Святое Писание. Помимо них, есть тексты и другого рода - отвергнутые Церковью как явно подложные или искаженные.

Правильно ли рассматривать Ветхий и Новый завет как школу и институт?

Любая аналогия имеет две стороны: в чём два предмета сходны, и в чём они различаются. И та, и другая сторона поучительны для нас, хотя, конечно, мы прежде всего обращаем внимание на сходство...

А между тем различие здесь очень глубокое, не количественное, как между школой и вузом, а качественное, принципиальное. В терминах учебы можно было бы провести аналогию между занятиями на тренажере и выполнением боевой задачи. Читайте Послание св. апостола Павла к Евреям. В Ветхом Завете много таких моментов, где призывают к насилию по отношению к другим. Такая жестокость часто вызывает непонимание среди людей нецерковных. И когда у меня спрашивают, почему такое написано в Библии, я не знаю что им ответить. Хотя понимаю, что там вовсе не в прямом смысле сказано, но не знаю, как объяснить это собеседнику.

"Понимаю, что там вовсе не в прямом смысле сказано..." - А может быть, вы все-таки неправильно понимаете? И из-за этого тушуетесь в разговоре с другими?

Вот три шедевра русской поэзии:

"Так высылайте ж нам, витии,
своих озлобленных сынов:
Есть место им в полях России
среди нечуждых им гробов!" (А.С. Пушкин)
 
"Не смеют, что ли, командиры
чужие изодрать мундиры
о русские штыки?" (М.Ю. Лермонтов)
 
"Если немца убил твой брат,
если немца убил сосед,
значит, брат и сосед твой мстят,
а тебе оправданья нет!" (К.М. Симонов)

Будете ли кого-то убеждать, что это "вовсе не в прямом смысле сказано"??

- Так позвольте, это же памятники эпохи, это же всё так и было! - скажут вам ваши "нецерковные люди".

- А Библия, это что же по-вашему, бабушкины сказки? - спросите их вы.

И они, конечно же, никогда в этом не сознаются, но в глубине души, быть может даже подсознательно, убеждены именно в этом: что Св. Писание - как и весь состав религиозной мысли - это всего лишь набор слащавых сказок для дурачков и невротиков... - Но с данной точки можно начать полезный разговор с теми, кто имеет уши слышать.

Начал читать Библию, чтобы укрепить веру, но столкнулся с тем, что Господь говорил Моисею, также Иисусу Навину: "Иди и убей всех в этом городе, от малого до старого". Меня пугает это. Как эти указания понимать?

Понимать надо так, что чтение Ветхого завета подряд, без подготовки и пояснений - это верный способ потерять веру, а не укрепить ее. Точно так же, решив стать спортсменом, можно надорвать сердце и потерять здоровье, если взяться за тренировки без умения и навыка.

Вот и весь ответ. Хотите совета? Читайте Евангелия.

В Ветхом Завете говорится о том, что Бог заповедовал Моисею побивать камнями блудников и богохульников, но вместе с тем Шестая заповедь гласит: "Не убий". Не означает ли это, что нарушение заповедей настолько тяжко, что человеку для спасения души легче умереть?

Рассуждения, составляющие данный вопрос, необоснованны по двум причинам.

Первая, и самая простая: смертная казнь преступника и убийство - это совершенно разные явления, хоть и схожие с виду (так же как, например, хирургическая операция и поножовщина). Убедиться в этом весьма легко, читая подряд Книгу Исхода, гл. 20 и 21, где Господь последовательно заповедует Моисею запрет на убийство и требование смертной казни за целый ряд преступлений.

Вторая еще более существенна: вы пытаетесь соединить вместе земное и небесное, человеческое правосудие, всегда ограниченное и несовершенное, но доступное рациональному мышлению, и Божию любовь, Божию волю, Божие попущение и провидение, недоступные полностью нашему сознанию, но совершенные и всеохватные. Сделать это способен только Богочеловек, Христос. Мы же вынуждены разделять одно и другое. Первое становится предметом юриспруденции, второе - богословия, двух принципиально различных отраслей познания. В Библии сказано, что Бог создал первых людей, Адама и Еву, и они родили сыновей - Каина и Авеля, от которых пошел весь нынешний человеческий род. Но откуда же тогда они взяли себе жен?

Если бы вы более внимательно читали св. Писание, вы бы узнали, что род человеческий пошел не от Каина и не от Авеля: Авель был убит своим братом, а потомки самого Каина погибли в водах Потопа. Нынешний же человеческий род пошел от Сифа - следующего сына, рожденного у Адама и Евы в числе многих других сыновей и дочерей.

Не следует удивляться тому, что среди первых людей браки заключались между родными братьями и сестрами: то, что немыслимо сегодня, было тогда вполне допустимым, и морально, и физически. Жизнь первых людей в течение всего периода до Потопа очень сильно отличалась от сегодняшней. Об этом периоде нам известно совсем немногое, но хотя бы продолжительность жизни первых людей - почти 1000 лет! - напоминает нам, что переносить на них наши современные мерки не имеет ни малейшего смысла.

В Библии сказано, что человеческий род после потопа начал свой отсчет от семьи Ноя. Откуда же тогда появились разные расы и народности?

От Ноя и его потомков: что в этом удивительного? Разве потомки одних и тех же родителей не могут отличаться друг от друга за счет мутаций? Но при этом все люди, независимо от расы, принадлежат одному и тому же биологическом виду Homo sapiens. - Изучайте генетику. Читаю Псалтирь и мало что понимаю! Даже если понятны церковнославянские слова, то общий смысл прочитанного все равно не доходит. А в Синодальной русской Библии у тех же псалмов вообще совершенно другой текст...

Книга Псалмов, как ни одна другая книга Ветхого Завета, составляет основной источник православной литургики, и в немалой мере - православного богословия. Но нельзя забывать, что в ней собраны тексты, происхождение которых разнится даже не сотнями, а почти тысячей лет. Представьте себе, что кто-нибудь поместил в один сборник песни о. иеромонаха Романа и древнерусские летописи в оригинале!...

За несколько сот лет до Р.Х. этот материал был переведен на греческий язык по способу "слово - за слово", невзирая на разночтения, грамматические и лексические проблемы; после чего - на славянский, по тому же способу; после чего, вплоть до XVIII столетия, редактировался достаточно произвольно, далеко не всегда обоснованно и верно. - Думаете ли вы, что в результате Псалтирь будет легким чтением??

Русский перевод Псалтири в Синодальной Библии, к сожалению, делу не помощник: он сделан с еврейского текста, который был отредактирован и унифицирован сравнительно недавно (после Р.Х.) и значительно отличается от того оригинала, с которого был сделан славянский перевод: конечно, использовать его для пояснения славянского текста Псалтири невозможно.

Поэтому в начале ХХ века проф. Петр Юнгеров провел замечательную работу по восстановлению указанного оригинала и выполнил новый русский перевод Псалтири, который и служит пояснением, подспорьем при чтении славянского текста: именно им и надлежит пользоваться. Перевод Юнгерова в наше время нередко печатается в параллельных столбцах с церковнославянским; очень рекомендуем приобрести такое издание Псалтири. Есть он и в Интернете.

Перевод Юнгерова послужил основой для уточнения церковнославянского текста Псалтири: эту работу можно найти на сайте Института Русского языка и загрузить в виде удобного для распечатки макета, чтобы читать церковнославянский текст с внесенными в него уточнениями.

Священник в проповеди процитировал такие слова: "С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши, и со избранным избран будеши, и со строптивым развратишися". Я нашел их в Псалтири, Пс.17:26-27, но следующие за ними строчки ясно показывают, что они обращены к Богу! Как это может Бог "развратиться"?...

Эти слова служат популярной воспитательной сентенцией, нередко цитируются, - но, к сожалению, они основаны на чистом недоразумении. В самом деле, Псалмопевец обращается здесь к Самому Господу Богу, но церковнославянский перевод ошибочен. Уточнить его следовало бы так:

"С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным по невинности его содееши, и со избранным по избранию его, и со строптивым по неправде его"

- см. уточненный текст славянской Псалтири. Заметим, что в данном случае русский Синодальный перевод достаточно верно передает смысл указанных стихов Псалтири. Ветхий Завет объявляет женщину нечистой после родов в течение 40 дней, если она родила мальчика, и 80 - если девочку (Книга Левит, гл.12). Почему православная церковь сохраняет эти запреты, не допускает молодую мать в храм?

В ветхозаветную эпоху, около четырех тысяч лет назад, условия жизни роженицы были совершенно другими, несравненно менее благоприятными, чем современные. Смерть матери от сепсиса была частым явлением, как и младенческая смертность. Не каждая женщина имела даже кусок чистой ткани для гигиенических целей… Немногим лучшей была гигиена в евангельские времена, когда ветхозаветные нормы и обычаи перенимались Православной Церковью: поэтому «телесная скверна», которая упоминается в церковной молитве над матерью, была, по необходимости, вполне материальной, зримой и обоняемой нечистотой. Сегодня нам трудно себе это представить, но из песни слова не выкинешь.

Исходя из этого, разумеется, роженице предписывалось оставаться дома длительное время, в течение которого она не участвовала в богослужении и не причащалась Святых Тайн. Длительный отрыв от Святого Причастия – когда верующие неуклонно причащались каждое воскресение – сам по себе был чрезвычайным событием и требовал особых разрешительных молитв; грех (хоть и невольный) состоит в том, что женщина в течение полутора-двух месяцев не приступала к Св. Тайнам, была самой природой отлучена от Причастия.

Этот обычай (за исключением разницы между новорожденным мальчиком и девочкой) сохраняется и ныне, но он не носит догматического, запретительного характера. Если священник считает нужным допустить молодую мать в храм по тем или иным пастырским соображениям, он может это сделать. Какой особенный смысл придается тем числам, которые упоминаются в Св. Писании? Не случайно ведь было 4 евангелиста, 12 апостолов, и "число зверя" в Откровении - 666?

В Св. Писании прямое, поверхностное значение тесно переплетается с глубинным, пророческим, духовным смыслом: недаром Спаситель так часто обращался к своим слушателям с притчами. Однако надо быть крайне осторожным, чтобы выискивая такой "скрытый смысл" не уклониться в отсебятину и ересь.

Каков духовный смысл чисел 4 или 12?... Некоторые авторы приводят параллели с четырьмя сторонами света, с двенадцатью зодиакальными созвездиями и т.п.; другие говорят об арифметических свойствах чисел. Но надо помнить, что всё это - не более чем сравнения, иллюстрации к христианскому духовному наследию. Ведь нумерология - учение об особенном смысле чисел, якобы стоящих за всем, что есть в мире - идет от Пифагора и к христианству отношения не имеет.

Еще не так давно людям было знакомо лишь семь металлов и семь планет. И, конечно же, кое-кто из мыслителей делал отсюда разные глубокие выводы о числах и тайнах мироздания... Что же сегодня осталось от этих выводов? - Только урок о разнице между подлинным и иллюзорным знанием.

Особо следует сказать о "числе зверя". "Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть" - пишет апостол Иоанн (Откр. 13:18). Поскольку как в еврейском, так и в греческом языке цифры обозначались буквами, обычно было указывать числовые значения различных слов и имен. Единого мнения о расшифровке этого числа в Церкви не существует: вероятнее всего, это имя Цезаря Нерона, написанное еврейскими буквами. Имеются древние рукописи, где указано не 666, а 646 и 616.

В наше время враги Церкви, играя на невежестве народа, "открывают число зверя" в паспортах, пропусках, кредитных картах, штриховых кодах на продуктовых упаковках, и т.п. вздор. Делается это с единственной целью: подорвать доверие людей к Церкви и гражданским властям, разжечь смуту, ненависть и раскол. В книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова (гл. 31), написано: "Необъезженный конь бывает упрям, а сын, оставленный на свою волю, делается дерзким. Лелей дитя, и оно устрашит тебя; играй с ним, и оно опечалит тебя. Не смейся с ним, чтобы не горевать с ним и после не скрежетать зубами своими". - Как видите, нельзя воспитывать детей по мирским обычаям! Но многие священники настаивают, что детей надо уважать, радовать их, развлекать, играть, давать им свободу...

Никто не спотыкаются на таких словах Св.Писания, как "...Убейте всех детей мужеского пола, и всех женщин, познавших мужа на мужеском ложе, убейте; а всех детей женского пола, которые не познали мужеского ложа, оставьте в живых для себя" (Чис.31:17-18), или даже "...Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду" (Мф.5:39-40): всем ясно, что каждое из этих указаний Всевышнего, сохраненных Св. Писанием, имеет свой исторический, социальный и смысловой контекст, свою область применимости, дистанция до которой определяется конкретной обстановкой.

Но стоит только коснуться сферы семьи - брака, деторождения, воспитания детей и пр. - как здравый смысл оставляет нас: люди в лучшем случае терзают священников безумными попытками покаяния - "Батюшка, согрешила! Играла с ребенком...", - а в худшем реализуют свое безумие в семье и губят её безвозвратно.

Объяснение этому факту очень простое: нас весьма редко бьют по щекам и привлекают у суду по иску об изъятии рубашки; еще реже приходится нам ходить войной на Мадианитян, - поэтому мы не отождествляем себя с персонажами ветхозаветных хроник и новозаветных парабол. Наш рассудок удерживает нас от эмоциональных реакций, мы обращаемся к Церкви за толкованием Св. Писания и извлекаем из него неоценимую пользу.

Иное дело - брак, семья, дети. Это настолько близко к нашей повседневной жизни, к нашему главному жизненному поприщу и подвигу, настолько затрагивает наш болезненный опыт и обостренные чувства, что разум отступает, эмоции берут верх, и мы хватаемся за голову: "Ах, какие мы грешники! Недаром у нас столько неприятностей! Надо жить по Библии!..." - и тогда дело наше плохо.

Так вот, чтобы дело наше было хорошо, не прячьте разум в тумбочку.

Объясните, пожалуйста, как православные могут "воспитывать детей и жить по Библии", если там есть такие истории: "Когда он шел дорогою, малые дети вышли из города и насмехались над ним и говорили ему: иди, плешивый! иди, плешивый! Он оглянулся и увидел их и проклял их именем Господним. И вышли две медведицы из леса и растерзали из них сорок два ребенка" (4Царств 2:23-24). "...Итак убейте всех детей мужеского пола, и всех женщин, познавших мужа на мужеском ложе, убейте; а всех детей женского пола, которые не познали мужеского ложа, оставьте в живых для себя" (Чис.31:17-18).

Подобных мест в Св. Писании Ветхого Завета гораздо больше; они доказывают со всей ясностью, что "жить по Библии" невозможно в отрыве от Церкви и ее спасительного христианского учения.

Что же касается Св. Писания Ветхого Завета, то оно с одной стороны служит нам напоминанием о реальности до-христианской эры и не-христианского сознания, а с другой - дает пищу человеческому уму и сердцу для восприятия иной, вне-исторической, духовной реальности, что мы и видим в святоотеческих толкованиях на Ветхий Завет. Как часто и в каких случаях необходимо дома читать Псалтирь, а когда Евангелие? И что полезнее?

Ваша глубокая и опасная ошибка состоит в формальном, магическом отношении к Священному Писанию. Если кто-либо спросит:

"Как часто и в каких случаях необходимо дома общаться с детьми, а когда с женой? И что полезнее?" -

- мы воспримем это как явный признак либо безумия, либо семейной катастрофы. А между тем ваш вопрос не только по форме, но и по существу близок к приведенному.

Почему мы ежедневно читаем только Новый Завет, а не всю Библию подряд?

Чтение новозаветных книг - не догмат (вспомните, что до сравнительно недавнего времени подавляющее большинство верующих было неграмотно), а практическая потребность. Почему именно Новый Завет, а прежде всего Евангелие? - По самому его содержанию: в Евангелиях мы лично встречаемся с Христом.

Кроме того, надо учитывать сложность материала. Послания св. апостола Павла, скажем, гораздо труднее для восприятия и понимания, чем Евангелия, а значительная часть Ветхого Завета вовсе недоступна современным читателям без специальной подготовки и комментариев.

Мы с мужем решили регулярно читать Евангелие и просим совета: какое Евангелие вы бы порекомендовали из четырех? и как читать, с начала до конца, или главные отрывки, как в Церкви (Нагорную проповедь, к примеру)?

1) Евангелия, конечно, надо читать не фрагментами, а подряд [церковные чтения тоже идут практически подряд, но на воскресные дни назначаются "главные отрывки"]. И порядок чтения лучше всего тот, в котором они включены в канон. [В XIX-XX в.в. изобиловали споры об очередности их создания - но на сегодняшний день всё меньше сомнений, что написаны они были именно в этом порядке].

2) Читайте понемногу, не по главам или зачалам, а по времени, которое можете уделить вместе спокойному, вдумчивому чтению.

3) Под рукой полезно иметь к.-л. подходящее учебное пособие, напр. "Руководство к изучению Четвероевангелия" архиеп. Аверкия (Таушева), и обращаться к нему по мере возникновения недоумений - но не заменяя и не затмевая им чтение Евангелия.

4) Прочтя Евангелия таким неспешным ходом, приступайте к Деяниям Апостолов. На эти пять книг у вас уйдет немало времени... А далее можно будет таким же образом читать апостольские Послания, пользуясь 2-й частью "Руководства" архиеп. Аверкия.

Читаю Евангелие, заметил, что некоторые слова выделены курсивом, причем одни и те же в разных изданиях. Например, Евангелие от Марка, гл.5: "одержимый", "Иисус", "жители" и т.д. Чем это объясняется и что это значит?

Русский "синодальный" перевод Св. Писания был выполнен на основе общего принципа "дословности", т.е. каждое слово перевода должно иметь соответствие в греческом тексте. Насколько это хороший принцип, и насколько он практически реализуем - вопрос другой (хоть и очень интересный). Но курсивные слова в русском переводе как раз напоминают нам о таком принципе: этим словам нет прямого прообраза в оригинале.

Даже если вы не знаете греческого, вы легко можете обнаружить их происхождение по церковнославянскому тексту, который еще гораздо более "дословен", чем русский: по существу, калька с греческого. Вот ваши примеры:
  "человек, одержимый нечистым духом" - "человек в дусе нечисте"
  "Ибо Иисус сказал ему" - "Глаголаше бо ему"
  "И жители вышли посмотреть" - "И изыдоша видети"

К сожалению, эти курсивные слова не всегда несут верный смысл. Вот известный пример: "Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили" (Рим. 5:12; речь идет об Адаме и его грехопадении). В оригинале же не сказано "в нем" (что делало бы нас соучастниками Адамова греха), но сказано "потому что" (эф о). Такой дефект перевода мешает русским читателям избавиться от схоластической ереси в понимании самых основ христианской веры: от чего и как нас спасает Иисус Христос. Деву Марию почитают за Её чистоту и безгрешность, за то, что Она родила Богочеловека Христа. - Но я не понимаю, в чем состоит Её особый подвиг послушания: ведь Она приняла от Бога великую честь!

Это сегодня мы знаем, что Она приняла от Бога великую честь... - А тогда, в день Благовещения, по закону и обычаю того времени, известие Ангела означало для юной обрученной жены в лучшем случае изгнание и позор на всю жизнь, а скорее всего - смерть через побитие камнями за прелюбодеяние.

И действительно: праведный Иосиф сжалился над молодой женой и хотел Её "отпустить" (то есть прогнать прочь, пока никто не узнал о случившемся, Мф.1:19) - но Мария не могла заранее рассчитывать на такую милость с его стороны. Тем более неизвестно Ей было, что Её нареченному мужу тоже будет дано откровение о таинственном событии - Воплощении Спасителя (Мф.1:20-21).

И в этих условиях Она говорит без тени сомнения: "Да будет Мне по слову твоему".

Знакомая христианка говорит мне, что у Марии кроме Иисуса были еще другие дети. Откуда берется такая информация?

Такая "информация" берется от невежества или пренебрежения Св. Писанием, что, к сожалению, сегодня характерно для многих, называющих себя "христианами".

Первое: В ответ на известие Ангела: "Зачнешь во чреве и родишь Сына", Мария удивляется: "Как будет это, когда Я мужа не знаю?" (Лк.1:31-34). Однако для удивления не было бы ни малейших оснований, если бы Ей предстояло начать обычную супружескую жизнь со Своим мужем, праведным Иосифом. - Эта недоуменная фраза Пресвятой Богородицы доказывает Её исходное намерение сохранить девство.

Второе: В самый страшный момент Своей жизни Она услышала от Своего Сына, указывающего на ученика: "Жено! се, сын Твой". И далее, продолжает Евангелист, "Ученик сей взял Её к себе" (Ин.19:26-27) - что было бы ненужным и невозможным, если бы у Неё были другие дети. Как понять выражение «раб Божий», которое мы постоянно слышим в Церкви? Как сочетается оно с принципом свободы?

Чтобы понять его, надо самому не попадаться в плен к словам, не воспринимать слово раб в его современном узко-социальном или политическом смысле. Греческое слово δοῦλος имеет смысл гораздо более широкий, как и латинский его вариант servus, и переводы на современные европейские языки: Knecht, servant.

Доказательство тому находим прямо в Св. Писании Нового Завета. Апостол напоминает: "...Любовью служите друг другу" (Гал.5:13), а по-церковнославянски та же фраза звучит по-другому: "...Любовию работайте друг другу". Это вовсе не значит "быть рабами друг другу", хотя глагол в оригинале тот же самый, δουλεύετε.

Сам Спаситель жил на этой земле и взошел на Крест, как пишет св. Апостол Павел, «приняв образ раба». Учтем, однако, и другой факт, прямо связывающий это выражение с принципом свободы и со всею христианскою жизнью: если мы рабы Божии, то уж точно более ничьи.

В Писании сказано, что слуги обязаны беспрекословно, с трепетом, со страхом повиноваться господам. Проецируется ли это на отношения с родителями, с начальниками?

В самом деле, читаем (1Пет.2:18): "Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым". - И здесь в очередной раз возникает очень распространенная и опасная ошибка: вместо того, чтобы выяснить для себя реальность, которая стоит за словом "слуги", читатели ограничиваются самим словом - а затем приписывают ему смысл по своему собственному усмотрению...

Но как воспринять реальность, когда у нас перед глазами одни только слова?... Не так уж трудно, особенно если вспомнить, что мы читаем не оригинал, а перевод. Что же это за "слуги", о которых говорит ап. Петр?

Читаем тот же стих по-церковнославянски: "Рабы, повинуйтеся во всяцем страсе владыкам..."

Читаем современный русский перевод IBS: "Рабы, подчиняйтесь со всяким страхом своим хозяевам..."

Читаем один из самых авторитетных английских переводов NET: "Slaves, be subject to your masters..."

В тексте Нового Завета имеется несколько различных слов, обозначающих служебно-подчиненное положение человека, в том числе дулос, икетис и мистиос. Первое из них имеет наиболее общий смысл (см. предыдущий вопрос). Второе происходит от слова икос, дом: это рабы в узком, хозяйственном смысле, и именно это слово употребил ап. Петр в данном случае. Наконец, третье означает наемного работника, что и соответствует современным отношениям между начальниками и подчиненными и никак не связано с рабством. Поэтому, если Вы желаете "спроецировать" слова апостола на современность, то получится вот что:

"Работники, исполняйте свои должностные обязанности и соблюдайте правила внутреннего распорядка".

Наконец, дети и родители здесь совершенно ни при чем: Сам Спаситель отчетливо противопоставляет раба и сына (Ин.8:35). Вопрос, наверное, хорошо известный: нужно ли подставлять левую щёку, получив по правой? С одной стороны, об этом прямо говорится в Евангелии. Но с другой, это значит открыть дорогу злу, погубить и ближнего, и самого себя? Так и не могу найти чёткое толкование.

Дело не в известности вопроса, а в забвении христианского принципа, без которого невозможно "чёткое толкование" ни в этом случае, ни во множестве других.

Принцип этот - свобода. Человек - не заводной механизм и не компьютер, управляемый программой. Божие слово, мудрость Церкви и всей человеческой культуры не программирует нас на формальное "выполнение предписаний", а дает нам дар (благодать, харизма = дар), способность становиться лучше, чище, достойнее, ближе к Небу.

Если жена или мать рассердится на вас (за дело, а даже и напрасно) и влепит по физиономии, очень уместно будет подставить ей другую щеку. Когда же хулиганы на Болотной площади в Москве атаковали полицию, они получили в ответ по полной программе, и опять же очень уместно.

"К батюшке в церкви подошел человек и с размаху отвесил ему оплеуху:
- Сказано в Писании, что если ударят по одной щеке, надо подставить другую...
В ответ батюшка, недолго думая, свалил мирянина с ног одной левой:
- Также сказано в Писании, что какой мерою мерите, такой и вам отмерено будет!
Прихожане заволновались:
- Что там происходит?
- Писание толкуют! - уважительно отозвался дьякон".

Я сомневаюсь в справедливости отрывка из Евангелия: "Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас". Не является ли это искажением христианства? Ведь это значит - уравнять добро и зло, добродетель и грех!

Сомнение устраняется, если вспомнить, что "справедливости отрывка" не существует, как не существует "справедливости буквы А".

Евангелие ("то евангелион") - это существительное в единственном числе, "Благая Весть". Эта Благая Весть - одна, и каждое слово, каждый отрывок, каждую идею новозаветных писаний можно воспринять лишь совместно со всей Благой Вестью в целом.

Если вы прочитаете Нагорную Проповедь, то убедитесь: Спаситель говорит о личных отношениях людей, об межличностной неприязни, злобе и мстительности - а вовсе не о грехах, злодеяниях войнах и преступниках. Для полной ясности прочтите начало 13-й главы Послания к Римлянам. В Библии (Втор.6:13) сказано: "Господа, Бога твоего, бойся и Ему одному служи, и к Нему прилепись, и Его именем клянись". Почему же тогда Христос запрещает клятву (Мф.5:34-37)?

Как это нередко бывает, мы попадаем в плен к словам, смысл которых меняется от языка к языку, от эпохи к эпохе, и уводит нас прочь от цели. Для нас клятва равносильна торжественному обещанию, т.е. присяге (о чем со злорадством талдычат сектанты, обвиняя христиан в нарушении Христовой заповеди), в то время как греческое слово оркос несет в себе смысл религиозного обряда, в том числе и языческого, - и тем самым возможность отступления от истинного Бога.

Об этом говорит следующее замечание блж. Иеронима: "Клянущиеся ангелами, городом Иерусалимом и храмом, а затем составными частями мира, почитали твари и плотские вещи поклонением и почтением, приличествующим только Богу. Затем обрати внимание на то, что Спаситель не запрещает клясться именем Божиим (или Богом, per Deum), но запрещает клясться небом и землей, и Иерусалимом, и головой своей".

На то же самое указывает и свт. Иоанн Златоуст: "Древние имели обыкновение клясться то небом, то землею, то Иерусалимом... Так как тогда повсюду господствовало идолослужение, то Спаситель выставил на вид славу Божию... Ведь и чтить Бога туком жертв столь же недостойно Его, как недостойно и философа - пустословить... Cамая клятва в Ветхом завете потому узаконена, чтобы не клялись идолами. Клянитесь, говорит пророк, истинным Богом".   Я узнала, что Библия запрещает давать деньги под проценты - "брать лихву". Получается, что работать в банке - грех, выдавать кредит - грех, и всё наше хозяйство построено на грехе!...

К сожалению, приходится слышать такие суждения; сплошь и рядом их соединяют с призывами отказаться от контактов с обществом, уничтожить паспорт, продать имущество (и выручку, конечно, отдать главарю секты...) Но православный взгляд на кредит основан на притче о талантах (Мф. 25:14-30 и Лк. 19:12-27), где Спаситель в образе хозяина прямо требует: "Для чего же ты не отдал серебра моего в оборот, чтобы я, придя, получил его с прибылью (лихвой)?" Понятие же "лихвы", осуждаемое в Ветхом Завете (Неем. 5:7, Иез. 18:8,13,17, 22:12 и т.п.), трактуется как вымогательство грабительских процентов, чем сегодня занимается мафия и другие преступные сообщества.

Итак, разумеется, банковский процент сам по себе не составляет ничего греховного. Однако если речь идет о наших личных средствах и личных должниках, Спаситель призывает нас не только отказаться от процентов, но и смириться с возможным невозвратом самого долга: "И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего..." (Лк. 6:34-35). У меня возникло недоумение при чтении Евангелия, Мф.19:29. В толковании прочел, что если жена мешает спасению души человека, то ее следует оставить. Но ведь брак для этого и заключается, чтобы спасать друг друга?...

Ума не приложу, где вы нашли такое "толкование"!

В довольно внушительной и широкоохватной сводке комментариев на Мф.19:29 - Свт. Иоанн Златоуст, Свт. Кирилл Александрийский, Свт. Иларий Пиктавийский, Прп. Иустин (Попович), Блаж. Иероним Стридонский, Блаж. Феофилакт Болгарский, Феодор Мопсуестийский, Евфимий Зигабен - даже намека нет на такую "идею".

Разумный итог подводит "Толковая Библия": "Этот стих не следует понимать в строго буквальном смысле, так как это было бы несогласно не только с учением Христа, но и с собственными Его действиями (например, Ин.19:26 и проч.) Любовь ко Христу придает особый смысл как земным приобретениям, так и родственным связям".

Более интересен и менее известен другой факт: в Мф.19:29, в перечислении предметов, которые могут быть оставлены, слово "жену" (и гинэка) отвергается евангельской текстологией как позднейшая интерполяция. Вы не найдете "и гинэка" в публикациях новозаветного текста Тишендорфа, Весткотта-Хорта и др., начиная с XIX столетия. Соответственно, нет его в авторитетных английских переводах (NAS, NET), а также в переводе IBS на русский язык.

За обоснованиями этого вывода следует обращаться к специальной литературе; судя по всему, вставка в Мф.19:29 (равно как и Мк.10:29, "кто оставил бы... жену", и Мф.19:9, "женившийся на разведенной...") была сделана под влиянием ненависти к браку, характерной для гностических сект II-III в.в. и позже, а также для некоторых тенденций в Западной Церкви.

Вы написали, что в Евангелиях от Матфея и Марка не сказано, что христианин должен "оставить жену", что эти слова были добавлены в Евангелие когда-то в средние века. Но ведь в Евангелии от Луки, 14, 26, сказано, что ученики Христа должны возненавидеть жену и детей! И этих слов никто не оспаривает. Надо понимать, что Христос требует отвергнуть брак и семью?

Нет, разумеется, нельзя так понимать! - Прежде всего, надо точно воспроизвести слова Христа. Он говорит, Лк.14:26: "Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником". - В таком "понимании", Он якобы требует, чтобы Его ученики повесились или утопились...

Читаем комментарий блж. Феофилакта (XI век), суммирующий толкования древних Отцов и приведенный в учебных пособиях по Новому Завету, напр., архиеп. Аверкия (Таушева) : "Человеколюбец не бесчеловечию учит, не самоубийство внушает, но хочет, чтобы искренний Его ученик 'ненавидел' своих родных тогда только, когда они препятствуют ему в деле Богопочитания, и когда он, при отношениях к ним, находит затруднения к совершении добра".

К сожалению,"Толковая Библия", на которую я выше ссылался, в данном случае допускает грубую ошибку. (Это неудивительно, поскольку после смерти ее вдоховителя А.П. Лопухина в издании участвовало множество авторов в течеие девяти лет). Здесь указано, что будто бы надлежит "...питать действительно чувство ненависти, противоположное чувству любви. Отец, мать и пр. представляются здесь как препятствия к общению со Христом" - в прямом противоречии с вышеприведенным свято-отеческим суждением.

Далее, необходимо внимание и к самому глаголу. По-гречески "μῑσέω" несет весьма широкий смысл, нередко лишенный эмоциональной окраски, присущей русскому слову "ненавижу". Вот примеры его употребления из словаря (в переводе на русский) :
"Я не люблю запаздывать с помощью друзьям" ;
"Зевсу неугодно было, чтобы Патрокл стал добычей псов".

По этой причине почти все современные переводы этого стиха избегают слова "ненавидит": рекомендую познакомиться с ними. Русский язык достаточно богат, чтобы передать глубокий смысл слов Спасителя.

Как понять слова Христа в Его разговоре с Хананеянкой: "Нехорошо взять хлеб у детей и бросить их псам?" (Мф. 15:26)

В трудных случаях - да и всегда, вообще-то, - надо смотреть, что сказано на данную тему у других евангелистов, в других книгах Св. Писания. И у Ап. Марка мы находим объяснение: "Иисус сказал ей: дай прежде насытиться детям" (Мк. 7:27) То есть, речь шла о некоей исторической очередности: прежде иудеи (те из них, кто принял Спасителя) , а затем - и все остальные народы. Читайте об этом Послание св. Ап. Павла к Римлянам, глава 9 и далее.

Как правильно понять слова Иисуса: "Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку - домашние его" (Мф. 10:35-36). Сказано ведь: "Почитай отца твоего и мать твою"...

Понять не так уж сложно, если не вырывать слова Писания из контекста, в котором они обретают смысл. Прочтите книгу Пророка Михея, которую цитирует Спаситель в этом месте, и вы увидите: почитание родителей (Пятая Заповедь Моисеева Закона) - это норма, а "враги человеку домашние его" - нарушение нормы в условиях полного разложения общества и уклонения от Господа. Не понимаю следующего стиха: "Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий, как и говорю вам" (Ин.8:25). Я пытался выяснить это на одном христианском форуме, но без толку - там только шутки и перебранка.

"Христианский" в данном случае очевидно означает "неправославный" (впрочем, Интернет не требует справок о конфессиональной принадлежности). Каждый, кто имеет семинарское образование, должен уметь дать ответ на такой вопрос.

Смысл фразы, сказанной Господом, далеко не очевиден. Ни русский синодальный перевод, ни церковнославянский ("Начаток, яко и глаголю вам"), ни латинский ("principium quia et loquor vobis"), который, возможно, служил образцом тому и другому, нельзя признать удовлетворительными ни грамматически, ни по смыслу святоотеческих толкований.

Греческий текст - "тин архин оти кэ лало имин" - не имеет разночтений и должен быть признан неповрежденным. Исходя из настоящего времени глагола "говорю" и относительного местоимения "оти", в контексте дальнейшей речи Спасителя "тин архин" следует понимать как независимое обстоятельство, "прежде всего" или "вообще". Напомним, что в древних текстах знаков препинания не было.

Смысл ответа Спасителя таков: "Вообще, что Я говорю с вами? Много имею говорить и судить о вас...". Именно так понимали этот стих свт. Иоанн Златоуст и блаж. Феодорит Киррский, и так передается его смысл в лучших переводах на современные европейские языки. В Евангелии от Иоанна говорится: "...Напитав уксусом губку и наложив на иссоп, поднесли к устам Его" (Ин.19:29). - Зачем понадобился в этом случае иссоп??

В самом деле, место непонятное. И хотя мы точно не знаем, какой именно ботанический вид соответствует названию "иссоп", вопрос остается: могло ли служить это гибкое, вьющееся растение для такой цели?

Решение было предложено Иоахимом Камерариусом, германским ученым XVI в. "Наложив на иссоп", ὐσσώπῳ περιθέντες, в унциальной рукописи выглядит так: ΥΣΣΩΠΩΠΕΡΙΘΕΝΤΕΣ (пробелов и диакритических знаков не было). Вероятно, некто из первых переписчиков текста, как это нередко случалось, повторив по ошибке две буквы, омега и пи, изменил первоначальную фразу ΥΣΣΩΠΕΡΙΘΕΝΤΕΣ - которая имеет очевидный смысл: ὑσσός - дротик, метательное копье, обычное вооружение легионера.

Это подтверждается евангелистами Матфеем и Марком, которые, в отличие от "иссопа", сообщают о губке, наложенной на "трость". Заметим, что именно Иоанн был очевидцем события, и вполне естественно, что его свидетельство более конкретно.

Церковнославянский текст Ин.19:29 также содержит "на трость вонзше", а не на "иссоп"; перевод еп. Кассиана (Безобразова) передает этот стих согласно версии И. Камерариуса: "...Наткнув на копье губку, полную уксуса..." Почему такое проклятие пало на Иуду? Ведь все апостолы предали Христа, разбежались, когда Его арестовали. Они потом раскаялись, но ведь Иуда тоже раскаялся, как прямо говорит Евангелие, Матф.27:3!

Различие между поведением Иуды и прочих апостолов, к сожалению, не вполне четко передается в переводе на русский и церковнославянский. Про Иуду сказано: "раскаявшись", что звучит почти так же, как "покаявшись". А между тем в оригинале стоит причастие "метамелитис", что можно было бы перевести как "передумав, сожалея", в отличие от "метаноитис" - "принеся покаяние, изменившись внутренне".

Разница эта с полной ясностью обнаруживается в дальнейших событиях, изложенных в Книге Деяний Апостолов; мы читаем, как безбоязненно и самоотверженно трудились они, проповедуя Благую Весть. Почти все апостолы погибли как мученики за Христа.   По вашим словам можно понять, что благословение насильно - это не благословение, а скорее проклятие. Но ведь говорят и пишут, что послушание выше поста и молитвы, что за одно послушание Господь помилует верующего, простит ему все грехи!...

Здесь ошибка, и очень глубокая. Мы с Богом не торгуемся, счетов не сводим. Он нас милует и прощает грехи не за что-то, а почему-то – а именно потому, что Он нас любит.

Вывод этот не только богословский, но и лингвистический (а богословие обязательно основано на серьезном языкознании): греческий предлог диа часто переводился на церковнославянский как за, и в результате множество выражений из Св. Писания с этим предлогом вошло в нашу речь и в наше сознание. Однако его русское значение совсем другое, что и было учтено в Синодальном переводе Св. Писания в XIX веке. Например: «Разористе заповедь Божию за предание ваше» (Мф. 15:6). Русский перевод: «Вы устранили заповедь Божию преданием вашим». Или еще: «За умножение беззакония изсякнет любы многих» (Мф. 24:12). Русский перевод: «По причине умножения беззакония во многих охладеет любовь» – и т.п.

К сожалению, однако, никакой перевод не гарантирует полной точности (поэтому Св. Писание надо изучать, а не просто читать, как занимательные истории). В Синодальном переводе св. ап. Павел говорит о противниках Христа как о «погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи…» (2Сол. 2:10-11). Здесь два предлога «за» подряд создают то самое ошибочное впечатление, о котором сказано выше; напротив, церковно-славянский текст гораздо вернее передает смысл оригинала: «…погибающих, зане (потому что) любве истины не прияша. И сего ради (по этой причине) послет им Бог действо льсти, во еже веровати им лжи…»

Так одно короткое служебное слово оказалось поводом для длительного и упорного недоразумения. Правда, что по причине нашего послушания мы можем стать более восприимчивы к Божиим дарам, к Его милости - если послушание соединено с любовью. Ну, а если нет - обращаемся к примеру половой тряпки. Никакого смысла не вижу в обращении Христа к апостолам: "Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут" (Ин.15:7). Почти так же и по-церковнославянски. Понятно, что Его слова должны пребывать в людях, но как люди могут пребывать "в Нем"? Таинства не приводят нас "внутрь Бога"; да и какой во всем этом смысл?...

Смысл есть, очень глубокий и важный, - но не там, где вы его ищете. Смысл в том, что Евангелие написано по-гречески, мы же не задумываясь читаем его на другом языке, по-русски или по-славянски, и пеняем на недоумения. - А задумываться необходимо.

Препятствие здесь, как и выше, - одно-единственное служебное слово-предлог. 15-я глава Евангелия от Иоанна открывается словами: "Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой - виноградарь", - и последующие стихи разрабатывают эту метафору. Читаем ниже: "Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне". И можно догадаться, даже не открывая оригинала, что параллельные фразы "не будет на лозе... - не будете во Мне" должны иметь сходную форму.

Так оно, конечно, и есть: "ми мэни эн ти ампело... - ми эн эми мэнитэ". Греческий предлог эн передается русским и славянским предлогом на, когда говорится о лозе и ветвях, и предлогом в, когда речь идет о Боге и человеке. - И ничего тут не поделаешь. Язык - это живая природа, его нельзя насиловать, ломать, искусственно втискивать в нормы иного языка.

Итак, Господь не призывает людей переселяться "внутрь Себя"; однако общность с Ним, подобная общности ветвей со стволом, - это и есть восприятие человеком Божественной природы. И если по-русски такую мысль не удается выразить столь просто и лаконично, как по-гречески, это лишь еще один повод для нас серьезно задумываться над каждым словом Евангелия.   В Евангелии от Марка, 13:32, говорится, что "О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец". Если Сын и Бог Отец одно, то почему Сын не знает о часе?

Предмет распадается на три вопроса:
1. Как Сын может в чем-то уступать Отцу?
2. Как знание будущего Отцом совместимо со свободой человека?
3. Как возможно незнание будущего Сыном?

Разберем их по очереди.

1. Как Сын может в чем-то уступать Отцу?

Мк.13:32 относится к числу т.наз "уничижитльных высказываний" Св. Писания, где о воплотившемся Сыне говорится как о меньшем в отношении Отца. Трактовка этих высказываний с одной стороны опирается на понятие о монархии (единоначалии) Бога-Отца, а с другой - на естественное различие и отношение порядка между Божественной и человеческой природой Спасителя, которое выражается привычными нам отношениями "выше - ниже", "больше - меньше".

"Толковая Библия", комментируя Мк.13:32, указывает: "Отцы Церкви... старались объяснить это загадочное выражение так, что Христос приписывал себе незнание по Своей человеческой природе, почему к слову "Сын" прибавляли прилагательное "человеческий" (Григорий Богослов, Афанасий Великий, Кирилл Александрийский)" - что совершенно справедливо.

Далее, однако же, "Толковая Библия" ошибочно отвергает вышесказанное: "C этим толкованием нельзя согласиться потому, что оно разделяет Христа, тогда как оба естества в Нем - и божеское, и человеческое - нераздельны в своих обнаружениях".

Ошибка состоит в том, что два естества Спасителя нераздельны в Его единой Ипостаси, не образуя двух особых лиц, - но могут обнаруживаться независимо. Тот факт, что Он имел руки и ноги, уставал, огорчался, гневался, страдал и умер, есть очевидное обнаружение Его человеческой природы.

2. Как знание будущего Отцом совместимо со свободой человека?

Ключ к ответу - в том, что категория причины, а вместе с нею и свобода, и предопределение, реальны лишь постольку, поскольку реально время; время же, как и пространство, суть атрибуты материального мира, следовательно, Божеству они не присущи. "Мир сотворен не во времени, а вместе со временем", - замечает блж. Августин. (Судя по всему, Ориген не принимал данного факта - откуда его заблуждения в трактате "О началах"). Имеется прямое свидетельство Св. Писания и о перспективе: "Времени уже не будет", Откр.10:6.

Возможность знания о мире вне времени проясняется посредством аналогии с описанием динамической системы (напр., маятника, или планет, обращающихся вокруг Солнца) уравнениями в фазовом пространстве координат и импульсов, без участия переменной времени. Т.наз. "фазовый портрет" системы полностью характеризует её вне зависимости от эволюции во времени.

Другая полезная аналогия, которую уже пришлось приводить - это образ пешехода и летящего над ним вертолета, см. "Божие попущение".

3. Как возможно незнание будущего Сыном?

Продолжим аналогию вертолета и допустим, что один из пилотов спустился на землю и подошел к пешеходу. В качестве пилота он обладает полнотой сведений о местности; но, находясь на земле и ограничив свой кругозор, он, подобно пешеходу, может не знать всех особенностей лежащей впереди дороги. Или же, зная географические координаты каждого объекта на пути, он не способен передать эти сведения пешеходу, незнакомому с картой местности.

И тот, и другой вариант приоткрывают и проясняют нам смысл слов Спасителя в Мк.13:32. Как понять эту цитату из Апокалипсиса (3:15-16): "...О если бы ты был холоден или горяч! Но поелику ты тепл, а не горяч и не холоден, то изблюю тебя из уст Моих"? Мне показалось это противоречием, ведь христианин должен стремится к умеренности, золотой середине и избегать крайностей и страстей во всех проявлениях.

Вопрос сложный и весьма глубокий. - Ключ к решению находится в слове "страсть" (pathos), смысл которого значительно отличается от обычного словоупотреблению. В некотором смысле страсть можно противопоставить воле.

В своем толковании на Откровение свт. Андрей Кесарийский приводит следующие слова свт. Григория Богослова:

«Подобает гореть в определенной мере, а также и быть холодным. И на деле холодный, то есть не имеющий горячей веры, всегда может надеяться получить ее; согретый же ею чрез крещение и охладившийся потом леностию, отказываясь от прежней веры, теряет надежду на спасение. В делах нельзя отвергать средины,... в вере же средина не имеет никакой ценности».

Дела, на к-рые ссылается свт. Григорий, - это и есть наше распоряжение нашими страстями, в то время как вера - отклик воли на голос Небесного Отца.

Замечательно сказал об этом персонаж К.С. Льюиса, старший бес в письме младшему родственнику: "Любая крайность [у людей] приветствуется Низшим Владыкой [сатаной], за исключением их крайней приверженности Противнику [Богу]". Христос заповедал людям любить ближнего так же, как самого себя. Почему же тогда в Церкви всё время проповедуют отказ от эгоизма? Ведь эгоизм - это и есть любовь к самому себе.

Евангельское выражение "Люби ближнего твоего, как самого себя" (Мф.19:19, 22:39) не принадлежит Спасителю: Он цитирует здесь книгу Левит (19:18) в числе других ветхозаветных заповедей. Поэтому видеть в этом специальную христианскую заповедь нельзя.

Никто из Святых Отцов и церковных авторов древности в своих толкованиях на Евангелие ничего не говорит о "любви к самому себе". Следовательно, эти еврейские слова указывают не столько на особый объект любви, сколько на высшую степень любви в целом.

Выводить отсюда ценность "любви к самому себе" столь же ошибочно, как в связи с выражением "любовь до последнего предела" пытаться определить, какой же именно этот "последний предел". Почему Иисуса Христа называют "Словом"?

С принятием христианства славянский язык обогатился множеством новых терминов, без перевода перенесенных из греческого. Мы говорим:

Христос, а не "помазанный",
ангел, а не "вестник",
Евангелие, а не "доброе известие",
апостол, а не "посланник",
епископ, а не "надзиратель",
пресвитер, а не "старейшина",
диакон, а не "служитель",
миро, а не "благовоние",
ипостась, а не "подставка",
энергия, а не "действие",
философия, а не "любомудрие",
Евхаристия, а не "благодарение",
литургия, а не "общее дело"
и мн. др.

И это совершенно правильно: новые слова ориентируют наше сознание на новую жизнь, на иную, непривычную реальность, на усиленную работу рассудка.

Но одному термину очень не повезло: точнее, не повезло нам с вами. Речь идет о Логосе. - Этот термин вошел в обиход по крайней мере со времен Гераклита (VI в. до Р.X.) и приобрел большой вес у философов последующих эпох. Одно из его значений - "слово". Но греческий язык весьма богат: по меньшей мере полдюжины других языковых единиц также несут это значение. А смысл термина Логос - несравненно шире и глубже, в т.ч. "содержание, мысль, рассуждение, разумное начало, категория, значение, доказательство, условие, повеление" и др.

Пролог Евангелия от Иоанна, подводящего итог всем новозаветным писаниям, - мы читаем его на литургии в ночь Св. Пасхи - гласит:
"В начале был Логос, и Логос был с Богом, и Логос был Богом".
Читайте дальше (Ин.1:1-18) - и убедитесь: Логос Бога отождествляется с Сыном Божиим.

Но увы, вместо Логоса мы получили его перевод в виде Слова. Быть может, на это повлияла латинская версия Евангелия, где стоит Verbum, т.е. "слово, высказывание, изречение". Так или иначе, для нас, мыслящих и говорящих по-русски, это не вполне вразумительно, и к тому усваивает Сыну Божию грамматический средний род вместо мужского.

Ничего, однако, не поделать. - Надо только понять существо дела. Появилось уже несколько новых переводов Библии на русский язык. Нужны ли они? Разрешает ли Церковь их читать? Есть ли у них преимущества по сравнению с обычным церковным переводом?

Прежде всего: мы живем в свободной стране, и никому не возбраняется переводить и публиковать всё, что не противоречит государственным законам. Также и Церковь не несет никаких цензурных функций и никаких книг не "разрешает" и не "запрещает". Рекомендации Издательского Совета РПЦ относятся лишь к распространению книг через церковную сеть.

Что квалифицированная, профессиональная работа над текстом Св. Писания нам необходима и крайне важна (как была она необходима и важна во все времена) - не подлежит никакому сомнению и постоянно подтверждается со стороны Церкви. Но насколько квалифицированны и профессиональны указанные Вами новые переводы - это уже та самая бабушка надвое сказала...

О преимуществах и недостатках тех или иных переводов Св. Писания - включая и традиционный церковнославянский текст, и церковный (Синодальный) перевод XIX века - написано очень много и глубоко, но сказать однозначно, какой из них "лучше", а какой "хуже" невозможно - хотя бы уже по той причине, что сравнивать приходится сразу по многим критериям. Поэтому те, кто имеет возможность уделить чтению (особенно Нового Завета) достаточно времени, выиграют многое, если будут читать параллельно два-три разных перевода, и обнаружив существенное расхождение между ними, тотчас же обращаться к авторитетным комментариям.

Но про один "критерий качества" всё же следует здесь рассказать. Если мне будет позволена аналогия с домашним хозяйством, пусть некто выбирает себе кастрюлю. Он(а) обнаружит у разных кастрюль целый ряд достоинств и недостатков - но дырявую кастрюлю сразу же исключит из рассмотрения. И вот, к большому сожалению, новые переводы сплошь и рядом оказываются дырявыми...

Пример. Читаем Евр.1:3 в традиционном Синодальном переводе: "Сей [Христос], будучи сияние славы и образ ипостаси Его [Отца]..." Не вполне доходчиво. И новый перевод на русский язык Международного Библейского Общества предлагает свой "улучшенный" вариант: "...точное подобие самой сущности Бога". Увы! высказана, словно припечатана, древняя ересь подобосущия, в борьбе с которой оформилось и укрепилось христианское богословие.

Скажут на это: "Какое это имеет значение?... Кто будет разбираться в этих богословских мелочах?... Надо ухватить основной смысл..." - и жестоко ошибутся. Как через маленькую дырку в днище кастрюли вытечет на плиту ваш борщ, так и эта "богословская мелочь", а вернее дыра, служит дверью для вируса лжи. Он проявит себя, конечно, далеко не сразу, но когда проявит - то разрушит весь духовный организм, весь строй религиозного сознания наивного читателя "новых переводов"...

На каком языке лучше читать Священное Писание - на русском или на церковнославянском?

Нам доступны эти два перевода Св. Писания с древних языков для нашей пользы; каждый выбирает себе тот, что ближе его сердцу и уму. Но надо иметь в виду разницу между Новым заветом и Ветхим.

Русский, т.наз. "синодальный" перевод Нового завета, хоть и не свободен от недостатков, но в большинстве случаев точно воспроизводит текст новозаветных книг, которые сами по себе имеют не так много разночтений. Поэтому церковнославянским и русским переводами Нового завета можно пользоваться совместно, используя второй как пояснение к первому. Так их нередко и печатают, в две параллельных колонки, для удобства читателя.

Иное дело Ветхий завет. Церковнославянский и русский переводы сделаны с разных оригиналов, греческого и еврейского соответственно, причем именно греческий ("Септуагинта") всегда был основой для христианской богословской мысли и литургического творчества. Но в ветхозаветных текстах есть весьма много разночтений и темных мест, поэтому чтение ветхозаветных книг по-церковнославянски представляет значительные сложности и навряд ли может быть рекомендовано (за исключением Псалтири).

В последовании ко причащению в одной из молитв Иоанна Златоустого сказано "...Прости... рабу Твоему прегрешения, и согрешения, и грехопадения..." Объясните, пожалуйста, эту классификацию греха.

Никакой "классификации" тут не ищите: такие молитвы - не статьи для богословской энциклопедии, а художественное слово, нередко поэзия, или же, как в данном случае, классическое красноречие, нанизывание синонимов, которыми столь богат греческий язык. Как их переводят на церковнославянский? - как Бог даст...

Читаем Вашу цитату в оригинале (3-я молитва свт. Иоанна Златоуста) и переводим перечисляемые "разновидности греха" по словарю:

πταῖσμα = ошибка, промах, неудача, поражение, провал.
πλημμέλημα = ошибка, неправильность.
παράπτωμα = промах, заблуждение, ошибка, поражение, крах.

Почему в каноне к Ангелу-хранителю мы обращаемся ко Господу следующим образом: "Песнь воспети и восхвалити, Спасе, Твоего раба достойно сподоби, беcплотному Aнгелу, наставнику и хранителю моему"? Как понять, что мы просим Господа воспеть песнь ангелу?

Это типичный пример парцелляции, раздробления и перемешивания друг с другом членов предложения. Такой стилистический прием очень распространен в поздне-византийской поэзии, которая составляет большую часть православного литургического наследия.

Почему это так нравилось грекам - трудно сказать... Есть на то и культурные причины, и традиции стихосложения, и грамматические особенности греческого языка. Наши переводчики обычно сохраняли порядок слов оригинала, что и служит сегодня едва ли не основным препятствием к пониманию этих текстов.

Приведенный вам отрывок в правильном переводе на церковнославянский звучал бы так:

"Воспети песнь достойно и вознести хвалу беcплотному Aнгелу, наставнику и хранителю моему, сподоби, Спасе, раба Твоего". Помогите, пожалуйста, понять, что значит; "Когда мир приобрящем, тогда во гроб вселимся"?

Эти два слова, мир и мiр - омонимы. Они звучат одинаково и одинаково пишутся в современной орфографии, но первое обозначает покой, благополучие, отсутствие войны и вражды, а второе - вселенную, человечество, общество. В церковнославянском тексте, как и в дореволюционном правописании, спутать их невозможно: первое пишется через "и" (название буквы - "иже" или "и восьмеричное"), второе - через "i" ("и десятеричное").

Сейчас их нередко путают... Например, не все понимают, что в возгласе "Миром Господу помолимся!" употребляется первое слово, а в молитве утрени о даровании "ми(i)рных и преми(i)рных благ" - второе.

Слова из погребальной службы или панихиды, приведенные выше, относятся к "миру" в первом значении.

Почему Акафист Пресвятой Богородице не назначается на праздник Её Рождества, если там прямо сказано: "Поюще Твое Рождество, хвалим Тя..."? И почему оно называется "странным"? ("Странное Рождество видевше, устранимся от мира...")

Вы не поняли смысл слов Акафиста, потому что попали в ловушку омонимов.

Омонимы - слова с несколькими разными значениями - есть в любом языке, и мы к ним легко привыкаем: см., например, предыдущий вопрос про мир. Но трудности бывают из-за того, что совершенно разные греческие слова переводятся одним и тем же церковнославянским: возникают новые, незнакомые омонимы.

Словом Рождество передаются два различных греческих слова, γένεσις и τέκνον. Первое из них имеет знакомый нам смысл (сравн. генезиз), а второе означает дитя, младенец (от τεκνόω - рождаю, откуда Θεοτόκος - Богородица). Разумеется, в тексте Акафиста стоит именно оно.

Прилагательное странный - еще один церковнославянский омоним. Ему могут соответствовать по крайней мере три разных греческих слова, ἔξαλλος, ἀλλότριος и ξένος, причем в Акафисте употреблено третье, означающее чужой, бездомный, скитающийся (откуда странник, странствие): здесь речь идет о бегстве семьи Спасителя в Египет.

Приведенные Вами фразы в уточненном переводе звучат так: "Воспевающе Твоего Младенца...", "Видевше Младенца на чужбине...".

Не могу понять, какое отношение имеет лесть к мерам веса? Об этом говорится в Книге Притч (11:1) - "Мерила льстивая мерзость пред Господем, вес же праведный приятен ему".

Одна из особенностей церковнославянской речи - паронимы, то есть знакомые нам русские слова, несущие не совсем тот же (или даже совсем другой) смысл. "Льстивый" означает здесь "фальшивый, обманный" - и тогда всё становится на место.

Вот несколько церковнославнянских паронимов (примеры из моей книги "Богослужение"):

* безмолвный – не молчаливый, а безмятежный, спокойный;
* выну – не глагол в будущем времени, а наречие: всегда;
* глумлюся – не насмехаюсь, а размышляю;
* гоню – не отторгаю, а ищу, добиваюсь;
* живот – не часть тела, а вся наша жизнь;
* жру – не угощаюсь в ресторане, а приношу жертву;
* звание – не почетный титул, а призыв, вопль;
* исповедую – не каюсь в грехах, а приношу молитву;
* лесть – не подхалимаж, а ложь, обман;
* месть – не возмездие, а воздаяние за добро или зло;
* область темная – не географический регион, а власть тьмы;
* работа вражия – не заказной "майдан", а порабощение врагу;
* рукоять – не рычаг, а сноп колосьев, который жнец берет в руку;
* совершаю – не выполняю, а улучшаю, делаю совершенным;
* судьба – не предопределение, а суд, устройство, воздаяние;
* удивляю – не внушаю изумление, а делаю дивным;
* христос – не Спаситель, а помазанник, царь;
* царие земстии – не участники Земского собора, а цари земли;
* честный – не нравственно безупречный, а ценный, достойный;
* юнец, юница – не юноша или девушка, а бычок или телка.

В передаче по радио архимандрит NN говорил про грех сластолюбия, что "сласти рождают страсти", и запретил есть сладкое. Откуда взялась эта заповедь?

Откуда взялась? - С потолка.

Даже если в русском языке слова сластолюбие и сладкий имеют общий корень, сходства у них не больше, чем у "милостивого государя" с "Государем Императором".

Очень многие понятия, так или иначе связанные с религиозной жизнью, пришли к нам из Священного Писания. И в самом деле, мы там встречаем "сластолюбие", но всего дважды, у апостола Павла (1Тим.5:6 и 2Тим.3:4).

В первом случае апостол пишет о сластолюбивых вдовах: малым детям ясно, что речь идет о делах не столько застольных, сколько постельных. В оригинале стоит причастие женского рода от глагола σπᾰτᾰλάω - "наслаждаюсь, роскошествую".

Во втором случае контекст не добавляет ясности: апостол перечисляет ряд слов, описывающих те или иные пороки. Русскому "сластолюбивы" соответствует здесь φιλήδονος, что означает, как буквально, так и по смыслу, "любящий наслаждения", от слова ἡδονή: последнее знакомо нам по русскому слову "гедонизм".

Что значит слово "вресноту"? Слышал его на службе в день Троицы, а больше оно мне нигде не встречалось.

Словарь Дьяченко (самый распространенный, хотя и безнадежно устарелый церковнославянский словарь) однозначно и правильно определяет это слово, соответствующее греческому наречию ὄντως, как воистину. Именно так оно и переведено на церковнославянский в нескольких стихах Ветхого Завета (Чис.22:37, Иер.3:23, 10:19, Прем.Сол.17:13).

Почему в третьей коленопреклоненной молитве на вечерне в день Св. Троицы употреблено данное малопонятное слово? - Видимо, потому, что свт. Василий Великий, творец этих молитв, поставил рядом два близких по значению наречия, ἀληθῶς и ὄντως: первое перевели воистину, второе - вресноту...

Заметим, что в молитве Девятого часа, принадлежащей тому же свт. Василию Великому, похожее сочетание наречия и прилагательного, ὄντως ἀληθῐνὴ, выглядит по-другому: "Ты-бо-еси воистину истинное веселие и радость любящих Тя, Господи..." Полезно было бы проследить, как менялся перевод указанного слова в этих двух молитвах по мере редактирования церковнославянских богослужебных книг.

Прототип данного слова встречается и в хорошо знакомой нам всем молитве к Пречистой Деве Марии: "...сущую Богородицу Тя величаем". Здесь наречие ὄντως переведено прилагательным в винительном падеже, сущую; это, конечно, ошибка.

Почему слово "прелесть" имеет в церкви негативный оттенок? В каких случаях про людей говорят, что они впали в прелесть?

То или иное слово приобретает тот или иной смысл или оттенок не «в церкви», а в языке. А язык – это живой организм.

Первоначальный смысл славянского слова лесть – ложь. Глаголом прельстити в церковнославянском и русском тексте Нового Завета (см. напр., Матф.24:4,5,11,24) передается греческое слово πλᾰνάω – "ввожу в заблуждение, путаю, сбиваю с толку" (откуда планета – «блуждающая звезда»). Вот и смотрите, к кому применимо указанное вами выражение… Господь говорит, что хула на Святого Духа не прощается никогда (Мф. 12:31). Выходит, что в тот, кто произносит такую хулу, находится в состоянии полной духовной смерти, и ему уже нет никаких шансов на спасение?

Что такое "хула на Святого Духа"? Идея очень проста: Господь, Дух Святой, предлагает человеку Свой дар прощения, спасения, исцеления от греха, и если кто-то его не принимает, отталкивает, то есть хулит - тот и не получает прощения. Не получает, потому что не принимает.

Иначе можно было сказать так: "Кто не получает дар Святого Духа, дар прощения грехов? - тот, кто от него отказывается". Это уже самоочевидно.

Однако, говоря о "состоянии духовной смерти", надо быть осторожнее с выводами: мы с вами неспособны - и не имеем права - судить, кто именно находится в таком состоянии, а кто нет. Это знает только Бог. Апостола Павла звали Савл, а царя израильского - Саул.
Апостола Петра звали Симон, а патриарха - Симеон.
Это похожие имена? Если одни и те же, то почему пишутся по-разному?

Разумеется, имена одни и те же. - Чтобы в этом убедиться, достаточно заглянуть в издание Нового Завета на иврите. (Заметим в скобках, что в гос-ве Израиль распространение Нового Завета запрещено: такая вот свобода. Но в церквах книжки лежат для всех желающих).

Книги Нового Завета написаны по-гречески, и наша традиция перевода ветхозаветных книг - тоже с греческого. В греческом тексте эти имена пишутся по-разному. Ветхий Завет был переведен на греческий за два века до Христа, скорее всего в Александрии, и ничего нет удивительного в различиях правописания. Часто слышу, как поют: "Халдеи же опаляющее веление Божие мучителя увеща вопити", - и ничего не понимаю! В церковнославянских словарях ничего не могу найти...

Это ирмос 7-й песни воскресного канона шестого гласа; он же поется и на панихиде, поэтому хорошо знаком всем на слух - но, к сожалению, мало кто его понимает. И словари тут не помогут, да и церковнославянский язык не виноват: далеко не всякий грек способен понять смысл оригинала!

Для начала исключите срединную фразу. Получится вот что: «Росодательну убо пещь содела ангел преподобным отроком, мучителя же увеща вопити: "Благословен-еси, Боже отец наших!"». Смысл становится понятным: ангел дал охлаждающую росу святым отрокам в вавилонской печи и увещал мучителя Навуходоносора славить Бога - как об этом сказано в 3-ей главе книги пророка Даниила.

Теперь прочитаем изъятый нами оборот: «Халдеи же опаляющее веление Божие». В именительном падеже здесь слово "веление", а "халдеи" - в винительном. Сам же этот причастный оборот носит название "независимого именительного". Воспринимать его надо так, как будто он стоит в скобках и поясняет содержание основного предложения: "веление Божие опаляло халдеев".

Гораздо шире распространен "независимый дательный", напр. "...Приидоша на гроб, возсиявшу солнцу, и глаголаху к себе..." - "Пришли ко гробу (в то время восходило солнце) и сказали..." (Мк.16:3). Я прочитал (со ссылкой на известного священника), что Господь - это Имя Божие, перед Которым должно "преклониться всякое колено небесных, земных и преисподних". На земле Иисус Христос был просто "господин", а после вознесения - Господь.

Еретическая ложь (не вся, конечно, но в значительной части) - это расчет на дурачка, на наше легковерие и наивность. Так и здесь: еретики-имябожники сыграли с вами свой обычный трюк.

Расчет был на то, что вы не посмотрите греческое Евангелие (или не спросите кого-нибудь, кто читает по-гречески) и не обнаружите, что как Господь, так и Господин - это одно и то же слово оригинала, Адонаи по-еврейски, о Кириос по-гречески. Что не станете проверять: по-славянски слово Господь означает "хозяин", "Повеле господь его продати, и жену его, и чада" (Мф.18:25); может быть обращено к язычнику, "Господи, помянухом, яко льстец Он..." (Мф.27:63); что ап. Фома называет Спасителя Господом и Богом еще до Его вознесения (Иоан.20:28).

Что же касается "преклонения перед именем" (Фил.2:10), то это обычная метонимия: Божие имя означает Самого Бога. Как это доказать? - Очень просто: апостол Павел цитирует здесь пророка Исайю, а там сказано прямо: "предо Мною преклонится всякое колено" (Ис.45:23).

Точно так же, когда судья произносит приговор "именем закона", никто не станет требовать: "Скажите, а какое это у закона имя?..."

Очень часто приходится слышать фразу "Спаси тебя Господи!", но один священник в проповеди назвал её малограмотной. В чем тут ошибка?

Ошибка в том, что слово "Господи" по недоразумению воспринимается как некое "имя Божие". А между тем это всего лишь форма звательного падежа, то есть обращения, от слова "господин" или "господь".

Поэтому можно сказать "Спаси меня, Господи" или "Спаси его (её, их), Господи" - обращаясь к Богу с молитвой о самом себе или о других. Но "Спаси тебя (вас) Господи" в самом деле бессмыслица: к кому обращена эта фраза, к человеку или к Богу? - Следовало бы сказать "Спаси тебя Господь" (в именительном падеже).

Можно надеяться, что с распространением христианского образования и общей грамотности подобные искажения нашего языка уйдут в прошлое.

Скажите, какое имя у Бога? Я думаю, Саваоф!

Четыре следующие краткие цитаты дают ясный ответ на ваш вопрос.

"Он есть Бог всего, сотворивший все ради людей... Он не имеет имени, ибо наименование есть общее свойство тварных существ" - Аристид. Апология императору Адриану (ок. 120 г.) Гл. 1.

"Отцу всего, нерожденному, нет определенного имени... наименование «Бог» не есть имя, но мысль, всаженная в человеческую природу, о чем-то неизъяснимом" - Св. Иустин Мученик. Апология II римскому Сенату (ок. 160 г.) Гл. 6.

"Не ищи другого имени для Бога: Бог — Его имя... Для Бога Единого имя Бог — выражает всё" - Марк Минуций Феликс. Октавий (ок. 190 г.) Гл. 18.

"Единственное имя, подобающее Богу – это быть выше всякого имени" - Свт. Григорий Нисский. Против Евномия (ок. 375 г.), 2.

Что же касается слова "Саваоф" - то это искаженное "цваот", множественное число от слова "цви", что означает военная сила. "Адонаи цваот" - Господь Сил, Господь Небесных Воинств.   Вы защищаете юмор и смехотворство, но не пишете, что в церковных канонах ад назван "всесмехливым". Вот где место смеху!...

Не знаю, не бывал. Знаю другое: в вашем заявлении - двойная ошибка или двойная ложь, в зависимости от вашего возраста и опыта. (Ошибка часто переходит в ложь, когда ее распространяют в сознании своей непогрешимости).

Во-первых, церковные каноны ничего такого не содержат. Выражение это есть в Постной Триоди (Служба Великого Пятка, стихиры на стиховне): "Ад всесмехливый, видев Тя, ужасеся..."

Во-вторых, что еще более интересно и существенно, смысл упомянутого выражения - ровно противоположный. Греческое слово пангеластос или пангелиос, переведенное как "всесмехливый", означает "смехотворный, достойный осмеяния". Чтобы в этом удостовериться, совсем не обязательно знать греческий: достаточно заглянуть в церковнославянский словарь, который издают большими тиражами именно для того, чтобы ваши ошибки не стали ложью. Гордыня и гордость – это одно и то же, или между ними есть какое-то существенное отличие?

Глубокой ошибкой было бы рассчитывать на строго-формальное употребление тех или иных терминов, даже в церковнославянских текстах. И в самом деле, например, в 16-й главе Книги Пророка Иезекииля находим как «гордость» (ст. 49), так и «гордыню» (ст. 56) в качестве перевода одного и того же греческого слова иперифаниа; также и Новом Завете есть и «гордыня» (Иак.4:16), и «гордость» (1Ин.2:16), которым в оригинале соответствует одно и то же слово алазониа.

В современном же русском языке «гордыня» всегда несет отрицательное значение, в то время как «гордость» может иметь и положительный смысл радости и благодарности – как, например, гордость за свою страну, за своих близких, исполнивших какое-либо доброе дело. Я люблю встречаться со старыми друзьями; соберемся вместе и говорим целый вечер о нашем, житейском, женском… Но ведь все эти разговоры – настоящее празднословие. А Господь предупреждает: «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда». Как же быть? Не встречаться? Не разговаривать?…

«Праздное слово» в русском и славянском переводе речи Спасителя (Мф.12:36) – это греческое «аргос», то есть «а-эргос», недейственное, бесполезное, безрезультатное. Почему же Он столь строго высказался о таких, казалось бы незлонамеренных словах? Читаем предшествующие строки (ст.30): «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает».

Грозное предупреждение!... Ведь мы слышали, как Он говорил нечто совсем противоположное: «Кто не против вас, тот за вас» (Мк. 9:40, Лк. 9:50). Всё дело в том, к кому именно и по какому поводу Он обращается: в одном случае к фарисеям, всё «соблюдающим» и при этом отвергающим Его, а в другом – к непросвещенному, но ищущему Его простому народу.

Итак, мера добра или зла тех или иных слов – а подчас и поступков – состоит не только в них самих, но и в людях, в их сердцах, мыслях и намерениях. Одни и те же слова могут пустыми и бесполезными в одном случае, и очень важными, необходимыми в другом. Одно – лекция по нравственному богословию, и совсем другое – пастырский совет на исповеди. Одно – речь перед призывниками, и совсем другое – слово матери, потерявшей сына.

Кто вам сказал, что «ваше, житейское, женское» само по себе ущербно или греховно? Не об этом ли говорил с людьми Сам Спаситель, когда ходил по это земле, и Его бесчисленные святые мужи и жены?...

Так как же быть? – Очень просто: искать Христа не в навешивании ярлыков, не в абстрактных формулировках ("это празднословие – следовательно, это грех"), а в понимании смысла и значения евангельских слов, в любви к Нему и к ближним, в самой своей жизни. Не попадаться в плен к словам, чтобы они не стали «праздными».

На исповеди я каялась в грехе празднословия. Священник сказал: "В гостях еще ладно, а по телефону - нельзя!" Было много народу и я не могла его спросить, почему так? Объясните, пожалуйста!

Мы избегаем публичных обсуждений того, что было сказано на тайной исповеди. Однако же, не касаясь ваших личных обстоятельств и грехов, я могу пояснить верный и актуальный совет этого священника.

Празднословие в самом деле может быть грехом. Однако же, приходя в гости, вы, естественно, ослабляете требования к краткости и деловитости своей речи: одно дело непринужденный разговор с родными и друзьями (особенно с престарелыми и больными), другое - производственное совещание или допрос у следователя, о чем см. предыдущий вопрос.

Почему же в таком случае телефонный разговор стоит особняком? - Потому что телефон, как и всякое удобное техническое средство, очень способствует утрате разумной меры. В гости вы приходите не так уж часто, и если видите, что данная компания излишне склонна к пустословию, будете навещать ее реже и сматывать удочки быстрее. Но если ваш телефонный собеседник обнаружит в вас партнера для своего пустословия, он станет звонить вам снова и снова, терзая ваши уши до тех пор, пока вы не пошлете его подальше или сами не отправитесь в стационар: ни то, ни другое недопустимо!...

В этой связи, превосходную замену для телефона дает электронная почта. Просите ваших говорливых друзей и родных присылать вам письма; отвечайте на них в удобное время, кратко, по существу, избегая греха и принося пользу ближнему.

Я всегда стараюсь быть вежливой, доброжелательной, участливой ко всем людям. Но что из этого выходит? То и дело утопаю, как в болоте, в совершенно ненужных, лишних, и даже вредных разговорах. Поддерживаю их, не желая обидеть человека... Как пройти посередине между равнодушием и празднословием?

Верно пишете. Но выслушать человека - далеко не то же самое, что "поддерживать разговор" с ним (чаще с ней...) В самом деле, будьте внимательной, слушайте с участием, откликайтесь вежливыми репликами, - но не задавайте лишних вопросов.

Этим простым правилом дело и решается. Пустой, бесцельный разговор практически всегда угаснет сам, словно костер без топлива, а важный, деловой - продолжится с пользой.

Но как определить, какие вопросы будут "лишними", а какие нет? - Это совсем не сложно, если руководить Вами будет не вредная привычка, не глупый обычай и даже не "естественное любопытство" (которому кое-кто подчиняется как солдат), а добрая воля и здравый рассудок. - Почему Вас это касается? С какой целью надо об этом знать? Что хорошего Вы сможете сделать, если узнаете?... - Сами ответьте на такие "контрольные вопросы", прежде чем раскрыть рот.

Ну, а в сложных случаях обращайтесь за советом, как об этом сказано по поводу выбора фильмов. Считаете ли вы, что Библия не может содержать ошибок и несоответствий?

Православные верующие убеждены, что книги Библии созданы при вдохновении Св. Духа; неверующие с этим не согласны. Однако все, независимо от своих религиозных убеждений, сходятся в том, что св. Писание - не компьютерная программа, не набор теорем, не техническая документация, а собрание текстов, написанных разными людьми, в разное время, по разным поводам. Забвение этого простого факта приводило (и по-прежнему приводит) к спорам об "ошибках" и "несоответствиях" в св. Писании.

Если утверждают, что 2х2=5 - это ошибка или ложь. Когда же апостол Марк (гл. 10) пишет, что Господа по выходе из Иерихона встретил слепец, а апостол Матфей (гл. 20) - что слепцов было двое, то здесь нет никакой ошибки или несоответствия. Это обычное для человеческого взгляда и разума (и прекрасно известное в судебной практике допроса свидетелей) ограничение в описании реальных событий: каждый говорит о том, что он видел и запомнил, на что обратил внимание, что счел наиболее важным.

Даже если принять, что Библия написана Богом, то переписывают ее все равно люди! Причем переписывают с ошибками, с искажениями. Например, стих "Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино" (1Ин.5:7) был добавлен в Библию переписчиками: это признают и православные. Никуда не годное основание у вашей веры...

Две ошибки сразу. Во-первых, Библия написана не Богом, а людьми, и сомневаться в этом может только крайний невежда. Отсюда и все недоумения о так называемых "ошибках в Св. Писании". А во-вторых, основание нашей веры - не книга, не текст и не буквы. Основание христианской веры - Христос, Бог и Человек в Одном Лице.

Знаете ли разницу между картиной и голограммой? Картина – изображение на поверхности, видное отовсюду; голограмма – восстановленная световая волна в малой области пространства, так что она видна только в этой области. Зато если на картине было изображено яблоко, а потом его стерли, то уже не узнать, что там, в этой точке, было. С голограммой – не так: каждый её кусочек участвует в воссоздании всего изображения. Сотрите половину – все равно оно будет видно, только размыто. Возьмите небольшой обломок – и опять же увидите в нем целое, в общих чертах. И наоборот, если на каком-то месте в голограмме возникает дефект, это практически не мешает увидеть изображение: перед нами будет всё то же яблоко.

Христианское мировоззрение – это голограмма. И Священное Писание в своей родной, церковной среде – это тоже голограмма. Извлеченное из Церкви, оно превращается в плоскую картину. Можно под микроскопом разглядывать каждый микрон, но целостного изображения не увидите. Как появилось добавление 1Ин.5:7 - очень интересный вопрос, который изучается в новозаветной текстологии, но для нашей веры он не слишком-то важен, поскольку этот отдельный элемент прекрасно укладывается в общую панораму. Один иеговист пристал с вопросом: "Где и когда в Новом Завете, Иисус Христос заповедовал делать иконы и продавать иконы за деньги?" Требует библейского подтверждения. Что ему ответить?

Отвечайе так:

В Евангелии приведены следующие слова Спасителя:
"Спрошу и Я вас об одном, отвечайте Мне; тогда и Я скажу вам" (Мк.11:29).
Следуя этому примеру, спрошу и я вас:

"Где и когда в Новом Завете, Иисус Христос заповедовал:
писать истории о Его жизни и учении,
писать письма к верующим в Него,
составлять из них книгу,
переводить её на другие языки,
печатать её на печатных машинах,
продавать её за деньги,
и, конечно же, вступать в американскую тоталитарную секту?"

Подыскивайте себе "библейские подтверждения", а я пока займусь чем-нибудь более полезным.

Говорят, что авторитетом является Священное Писание, а не человеческие рассуждения, причем в Священном Писании ничего не сказано про храмы и иконы. Что надо отвечать на это?

Отвечать на это надо так:

Во-первых, в Св. Писании нигде не сказано, что авторитетом является только Св. Писание.

И во-вторых, если бы вы читали Св. Писание, вы бы оттуда узнали, что существуют иные источники авторитета:

"Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам" (1Кор.11:2).

"Стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим" (2Сол.2:15).

Где в Библии сказано, что надо поклоняться изображениям и Божией Матери, или просить у нее помощи и поддержки?

Вопрос этот, как и всякий серьезный, глубокий вопрос, может иметь ответы на нескольких различных уровнях. Иногда можно ответить просто "да" или "нет", иногда бывает уместно вспомнить мудрую русскую пословицу: "Простота хуже воровства"...

Подскажите, пожалуйста, где в Библии сказано, что надо молиться об умерших для облегчения их участи?

Справьтесь с Втор.26:14, Суд.11:40, Руф.2:20, Сир.7:36, 2Мак.12:45. - Но всё это поможет только тем, кто внимательно прочтет заметку "Где в Библии сказано...".

Не пойму, почему критикуют протестантизм? Не ближе ли протестантская вера к истинному христианству? Эти люди ведь просто верят во Христа, а в Св. Писании нет ни слова о храмах и иконах!

Нет в Св. Писании ни слова ни о протестантах, ни о иеговистах, впрочем, ни об Интернете, ни о компьютерах, ни о книгопечатании, ни даже о бумаге... Но о Святой Церкви слов немало, и к тому же довольно веских.

Дальнейшие выводы делайте самостоятельно, да поторопитесь - потому что есть там и слова о хуле на Святого Духа, и об ответе на Страшном Суде. Объясните, почему нельзя быть просто христианином, без православия, католицизма, баптизма и т.д.??? - Только чтоб не было богословских формул и цитат!

Элементарно. Вот многоэтажный жилой дом:

- Где вы живете?
- В этом доме.
- На каком этаже?
- Просто живу, без этажа.
- В какой квартире?
- Просто, без квартиры!

Это значит, вы либо ошиваетесь по подъездам и чердакам, либо вламываетесь в чужие квартиры. - Перспективы весьма печальные в любом варианте.

Живу за границей. Можно ли мне исповедаться в Католической церкви? она же тоже христианская...

Нет, нельзя.

Примечание. Когда мы говорим "Католическая церковь", мы допускаем упрощение и перенос смысла (метонимию), так же как, например, называя подводную лодку просто "лодкой" или США - "Америкой": понятно, о чем идет речь, хотя по существу разница огромная. Греческое слово "католикос" означает "всеобщий"; выражение "католики экклесиа" в Символе веры переведено на славянский как "соборная церковь". Римская же церковь со времени своего отпадения от Православия этому определению никак не соответствует. Мы ее вежливо называем "Римско-католической", подразумевая религиозное объединение с центром в Риме, именующее себя [без оснований] "Католической церковью".

Допустимо ли называть [римо-]католиков и протестантов "братьями во Христе"?

Братьями - вне всякого сомнения. Все мы братья по Адаму и Еве (кроме разве что тех, кто упорно утверждает, что произошел от обезьяны).

Во Христе - сомнения могут быть только вашими личными, субъективными, поскольку Церковь учит только о своей вере, а не о чужой. И если кто-то вне Церкви убежден, что он последователь Христа, опровергать такое убеждение нет смысла.

Нередко возражают: какие же, дескать, они братья, если вытворяют то-то и то-то, учат ереси и лжи, клевещут на Бога и Церковь, устраивают гомонстрации, развращают детей и взрослых, измываются над святынями разных конфессий... Это справедливое осуждение их грехов; однако же, если вы ставите условием братства отсутствие грехов, то я, к сожалению, никому не гожусь в братья... Не знаю, как вы.

Почему мы считаем католиков еретиками, а при этом если католический священник переходит в Православие за ним сохраняется священный сан? Получается противоречие: еретики, а благодать у них присутствует.

О слове «католики» см. предыдущий вопрос. Но еще большего внимания требует слово «еретики». Оно может быть применимо к лицам, злонамеренно противопоставляющим свое личное мнение церковному учению и тем самым разрушающим христианскую веру; но называть еретиками тех, кто исповедует ошибочное вероучение в силу традиции, в которой он воспитан, и к тем, кто заблуждается по недоразумению или недостатку информации, неправильно. Кого из римо-католиков и в каком смысле следует считать еретиком – вопрос открытый.

Тем более открытым остается вопрос о мере благодати, присутствующей в Римско-католической церкви – хотя бы по той простой причине, что благодать не поддается измерению. Достаточно сказать, что в практике существуют три различных возможности приема верующих, приходящих в Православную Церковь из римо-католицизма:

1) Через Крещение, тем самым исходя из недействительности этого таинства в Римско-католической церкви;

2) Через Миропомазание, считая, что совершенное римо-католическим духовенством Крещение действительно; и

3) Через покаяние, требуя от верующего лишь отказа от ошибочных положений римо-католицизма, и признавая действительность всех совершенных таинств.

В разное время и в разных странах имели распространение разные подходы. И если, как вы пишете, в Православную Церковь принимается римско-католический священник, то епископ, который его принимает, может признать действительность его священства, и он тем самым становится православным священнослужителем. Не надо только думать, что здесь работает какое-то механическое формальное правило: решение принимает епископ на основе существующих обычаев, практических соображений и личных качеств приходящего в Православие человека.

Мой друг недоволен тем, как мы относимся к другим религиям, что мы считаем их неистинными. "Ведь и в Православии тоже много заблуждений", - говорит он. - "Как, например, можно принимать всерьез, что у Бога, не имеющего ни начала, ни конца, есть сын?"

Укажу вам официальный источник сведений для тех, кто проявляет такое недовольство: "Принципы отношения к инославию". Только после внимательного изучения этого документа люди могут критиковать Православие за то или иное "неправильное" на их взгляд отношение к другим религиям.

Что же касается сути дела - Бога и Сына Божия, и других тому подобных предметов - то надо помнить: наши слова и понятия не способны вполне отобразить небесную, невидимую реальность. Даже простые выражения, например, "Бог слышит", тоже вызывают недоумение у некоторых: "Разве у Бога есть уши?..." Итак, богословие оперирует теми же словами, что и другие области человеческого знания, но смысл в них вкладывается особый - и принимать их следует всерьез. Почему в храме молятся за "Святейшего Патриарха"? Почему до сих пор в Церкви можно услышать различные "святейшества" и "высокопреосвященства", которые вызывают у более-менее грамотного человека в лучшем случае ироничную улыбку?

Более или менее грамотный человек (к числу первых я бы хотел отнести и вас) если и будет улыбаться, то над невежеством неграмотных и над бессильной злобой врагов Христа, которая на нем паразитирует. Да и эти улыбки не слишком-то полезны.

Грамотный человек знает разницу между этимологией слова и его семантикой, между смыслом буквальным и переносным. Грамотный человек принимает как должное обращения "господин", "милостивый государь" и "ваше превосходительство". Грамотный человек не удивляется, что его называют "дорогой", хоть он и не назначил себе цену.   Попадаются брошюры и заметки с руганью в адрес профессора А.И Осипова; его даже сравнивают с сатаной - Велиаром... Почему Церковь допускает такие публикации со стороны православных священнослужителей?

Прежде всего вспомним классику:

...Эх, эх! - ей Моська отвечает,
вот то-то мне и духу придает,
Что я, совсем без драки,
Могу попасть в большие забияки.
Пускай же говорят собаки:
"Ай, Моська, знать она сильна,
Что лает на Слона!"

Эти несколько знакомых строк позволяют основательно разобраться в логике и психологии скандалистов. Заметим, что дело вовсе не в "авторитете" проф. А.И. Осипова: мы любим и ценим его не за имя, звание или отзывы священноначалия, а за его защиту Православия. Убедиться же в этом можно только читая его труды и слушая его лекции - к чему мы вас всех и призываем.

Почему "допускают" такие нападки на А.И. Осипова? - А как вы предлагаете "не допускать" их? Россия - свободная страна, и свобода эта отражается в жизни Церкви, хорошо это или плохо. Цензуры больше нет и не будет. Хотя в ближайшем будущем в церковных магазинах останутся лишь издания, рекомендованные Издательским Советом МП, любая другая литература продолжает свободно циркулировать в торговой сети и в Интернете. К этому надо привыкнуть: верующие должны научиться отличать православное слово от скандального шума.

К сожалению, вреда он приносит куда больше, чем баснословная Моська: малоопытные верующие в данной ситуации делают выводы не столько о Моськиной силе, сколько о нормах внутрицерковных отношений и богословских споров... Поэтому полагаться надо на здравый смысл и осведомленность читателей.

Правильно ли называть пожилого архимандрита, который сильно критикует проф. Осипова, “моськой, которая лает на слона”?

Ничего личного. Мы, к сожалению, именно такими словами вынуждены характеризовать его поведение, понимая под "слоном" не конкретного профессора (которому, как и любому из нас, свойственно ошибаться), а Русскую Православную Церковь в ее соборном разуме.

См. также по этому поводу "Афонский авторитет": кое-что связывает "критику проф. Осипова" с этим благословенным уголком в Эгейском море...

Вы неоднократно отсылали вопрошающих к книгам проф. Осипова. А как Вы сами относитесь к его проповеди христианства без Христа? Интересно Ваше мнение об этом еретике.

Мое мнение ничем не отличается от мнения Священноначалия Русской Православной Церкви (и, в частности, приснопамятного Святейшего Патриарха Алексия, который назвал профессора Осипова самым замечательным православным миссионером нашего времени), а именно: клевета, наглая ложь и безумные "обвинения в ереси" относятся к числу наиболее тяжких, тлетворных и губительных грехов. - Что же касается мнения о том, что таковых клеветников и лжецов в аду бесы будут вешать над огнем за язык, то я не в состоянии ни подтвердить его, ни опровергнуть.

Какие меры приняла Русская Православная Церковь в отношении профессора Осипова в связи с недавними обвинениями в его адрес со стороны [...]? Или не приняла никаких мер, пустила всё на самотёк?

Конечно же, приняла, как не принять? Очень хороший вопрос, кстати, в отличие от "Что вы думаете...?" и "Как вам кажется...?"

Меры приняты: "9 апреля 2023 годаСвятейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл наградил заслуженного профессора кафедры богословия Московской духовной академии Алексей Ильича Осипова орденом преподобного Сергия Радонежского I степени".

Вручая награду, Святейший Патриарх Кирилл сказал:

«Алексей Ильич — известный апологет, то есть один из тех, кто защищает веру православную. Он преподает апологетику, или основное богословие, в духовной академии. Нас с Алексеем Ильичом связывает долгое и очень доброе сотрудничество в самые трудные времена. Могу свидетельствовать, что Алексей Ильич никогда не сходил с того пути, по которому он призывал идти своих студентов и воспитанников. А ведь это самое главное — когда учитель сам показывает путь. Он был мужественным борцом за то доброе и святое дело, которое наша Церковь осуществляла в очень непростых условиях, и сегодня, возлагая высокий орден на Алексея Ильича, я желаю ему доброго здоровья и долгих лет жизни!» Близкая знакомая ходит в церковь, и одновременно занимается "медитацией" с каким-то "гуру". Дочку свою тоже к этому привлекает. Слушать ничего не хочет, слова бессильны. Как до нее достучаться?

К сожалению, вы правы: слова бессильны. Но виной этому бессилию - как правило мы сами, наше невнимание к человеку и к слову, неспособность и нежелание найти нужные слова, "приправить их солью" (по слову апостола). Не надо обязательно убеждать рациональными доводами: существуют тысячи путей и способов воздействовать на душу человека, а выбрать лучший, самый прямой и доходчивый из них поможет вам молитва, здравый смысл и жизненный опыт.

На днях один наш священник стоял заполночь у ворот монастыря, беседуя с приезжим, и к ним подошли две женщины, из тех, кого часто можно встретить в это время суток. Завели разговор о том, что их более всего волнует: как мы "обходимся без этого". "Вы ведь тоже все-таки люди", - говорили они со снисходительной улыбкой.

"Разумеется, - ответил священник, - мы люди. Вот на подворье в Доронине у нас есть скотный двор: там куры, коровы, козы, у них "с этим" проще некуда... - а мы-то именно что люди". Тогда, после недолгого раздумья, женщины стали расспрашивать его о том, как и когда можно прийти на исповедь. Как правильно произносить слова в церковнославянских молитвах, как написано или как мы разговариваем (пишется "о", а произносим "а")?

При чтении богослужебного текста принято по возможности приближать произношение к написанию. В этом приближении, однако, необходимо соблюдать меру, чтобы чтение было благозвучным, а не уродливым, как это нередко получается у иных чтецов: грубо вопреки нормам грамотной русской речи, нарочито недоступно для понимания как отдельных слов, так и общего смысла.

Поэтому надо учиться церковному чтению не по искусственным правилам и не по указаниям "бабушек", а на живом примере опытных, образованных священнослужителей. В наше время, к счастью, - когда на дисках и в Интернете такое изобилие превосходных звукозаписей с молитвенными правилами и богослужениями - сделать это очень просто.

Наш священник в проповедях говорит "сёстры", а во время богослужения - "сестры". Это звучит очень странно...

Ничего подобного: звучит совершенно правильно. Ясно, что он грамотный, культурный человек, любящий свой родной русский язык.

Есть два языка - церковно-славянский и русский. В церковно-славянском нет звука "ё", а в русском он есть. Служба в церкви идет по церковно-славянски, а проповедь священник говорит по-русски, соблюдая, естественно, нормы и правила культурной речи.   Какое право имеют христиане брать в руки оружие, если Христос прямо сказал: "Не противься злому"? А что война - это зло, никому объяснять не надо.

Потому мы и берем в руки оружие, что из двух зол выбираем меньшее: покориться врагу или дать ему вооруженный отпор. Подробнее на эту тему смотрите VIII раздел "Основ Социальной концепции Русской Православной Церкви".

Что же касается цитаты из Евангелия, то перечитайте внимательно Нагорную Проповедь, в частности конец 5-й главы Евангелия от Матфея, и убедитесь, что здесь идет речь о вашем личном противнике - а не о защите ваших близких. И впредь старайтесь не ссылаться на Писание в отрыве от контекста, как это делают "иеговисты" и другие враги Христа.

В Библии сказано: "Всякая власть от Бога". Почему же Церковь не осуждает тех, кто противился советской власти, кто воевал на стороне белой армии?

Потому что Церковь не допускает невнимательного, поверхностного чтения Св. Писания. Читайте Рим.13:1: "Существующие же власти от Бога установлены".

Какая власть существовала в евангельскую эпоху, всем надлежит знать из школьного курса истории. Римская империя обеспечила всем народам Средиземноморья мирное и благополучное существование, Pax Romana. В первые годы римская власть защищала Церкви от иудейской расправы, как о том ясно свидетельствует книга Деяний Апостолов. Как понимать слова ап. Павла: «Те, которые не имея закона согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся…» (Рим. 2:12)? Христиане будут судимы по Евангелию, иудеи - по закону, а язычники по совести? А как будут судиться еретики?

Вопрос, с виду вроде бы обоснованный и корректный, на самом деле содержит опасную ловушку: молчаливое предположение о некоей «букве закона», по которой совершается Последний и Страшный суд – наподобие уголовного кодекса в земном суде…

Не отвергнув эту явную бессмыслицу, мы начинаем указывать Господу Богу, как и кого Ему судить, и теряем не только прямой и простой смысл апостольских слов – что последствия греха сказываются на каждом человеке, как на иудеях, так и на язычниках, – но и элементарную христианскую почву наших рассуждений. Делать этого нельзя.

Бог присуждает всем наказание за свои грехи, как справедливый судья. Как же это соотносится с Его милостью? Почему же Он нас не прощает? А если прощает, то почему наказывает? И надо ли тогда родителям прощать детей за их проступки, избавлять их от наказания?

Вся путаница - а путаница изрядная! - происходит тут от глубокой ошибки в восприятии смысла слова "наказать". Это русское (славянское) слово в Св. Писании и святоотеческих трудах обозначает не "отомстить", не "взыскать" за те или иные поступки, а вразумить, научить. Вот несколько примеров:

"Благости и наказанию и разуму научи мя, яко заповедем Твоим веровах" (Пс.118:66)
"Премудрость же и наказание нечестивые уничижат" (Пр.1:7)
"Послушайте, дети, наказания отча" (Пр.4:1)
"Восприимете наказания послушати словес Моих" (Иер.35:13)
"Премудрые не наказаша тебе хитростию своею" (Иез.28:3)
"Наказан бысть Моисей всей премудрости египетской" (Деян.7:22)
"Наказан известно отеческому закону" (Деян.22:3)
"Всякое писание богодухновенно и полезно ко учению... к наказанию в правде" (2Тим.3:16)

Конечно, учеба, вразумление - как для детей, дома и в школе, так и для взрослых, в гораздо более серьезной учебе - нередко требует серьезных усилий, преодоления трудностей, горьких уроков... Но смысл наказания никогда не бывает формальным; это всегда содействие в том или ином деле, причем каждому своё!

Христос говорит: "Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь" (Ин.5:24). Но разве не все мы пройдем через Страшный Суд?...

Разумеется, все. Но надо учесть, во-первых, многозначность греческого слова "крисис" - не только суд, но и осуждение, приговор, решение, и, во-вторых, отсутствие артикля в оригинале: "ис крисин ук эрхете", а не "ис тон крисин...". Т.е. Спаситель говорит здесь не о конкретном событии (Страшном Суде), которое слушатель должен был бы иметь в виду.  

Христос говорит, что грешники пойдут в вечную муку, а праведники - в вечную жизнь. Я понимаю, что рассуждать о вечности бессмысленно, поскольку она нам недоступна, но зачем же мука? Как же не усомниться после этого в любви и милосердии Божием?...

"После этого" надо не сомневаться в любви и милосердии, а как следует изучать Писание. И действительно, в отличие от вечности, вопрос о муках разрешается весьма просто.

Упоминание о вечной муке во всем Новом Завете лишь одно: Мф.25:46. Греческое слово "коласис" весьма далеко от современного значения русского слова "мука"; скорее его надо перевести как "наказание", что мы и видим в английских переводах и в переводе Библейского общества. Причем "наказание" в этом контексте - тоже двусмысленное слово: идет не о возмездии, а об очищении, исправлении. Словарь Дворецкого приводит такую цитату из Аристотеля: "Наказание (коласис) существует для того, кто его несёт, тогда как возмездие (тимориа, Деян. 22:5, 26:11) имеет в виду того, кто его налагает, чтобы доставить (ему) удовлетворение". Посоветуйте, пожалуйста, какие книги желательно читать тому, кто еще только приходит в Церковь. Я знаю основы веры, исповедуюсь, причащаюсь, но не знаю, например, про жизнь после смерти и многого другого. Хочу научиться!

Желание ваше - самое доброе и законное. Есть очень много хороших книг, но есть и лживые, губительные, маскирующиеся под Православие, и потому особенно опасные для тех, кто еще сам не способен отличить пшеницу от плевелов, пищу от отравы. Дадим несколько общих советов для начинающего православного читателя...

Хочу быть нормальной христианкой, без "мух" в голове. Какие книги мне читать, какие лекции слушать?

...Ответ на вопрос будет зависеть от того, против каких именно "мух" мы ведем борьбу: ведь разнообразие этих вредителей весьма велико, и на каждого из нас - своя напасть...

Хочу узнать ваше мнение относительно книги Майи Кучерской "Современный патерик". Лично у меня есть некие сомнения. Не является ли это книга... не знаю, как точно сформулировать. Правильной, что ли.

Видите, вы даже не знаете, как сформулировать вопрос! - И это не случайно. Из такой книги читатель может извлечь и доброе, и злое. Как, впрочем, и из многих книг, из многих подлинных явлений жизни. Из "Евгения Онегина" можно извлечь досаду, что Татьяна не изменила мужу; из "Преступления и наказания" - убеждение в правоте Раскольникова, и т.п. И назвать их никуда не годными книгами. Я подобные случаи встречал.

Такая книга подобна зеркалу. Тому самому, о котором сказано:

"Чем кумушек считать трудиться,
не лучше ль на себя, кума, оборотиться?"

О чем нужно помнить, чтобы не запутаться и не попасть впросак при выборе литературы для построения цельного твердого православного мировоззрения?

Помнить нужно о девятом члене Символа Веры: "Верую во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь". Заметьте, не сказано "Верую в такого-то автора или в книги такого-то издательства"...

Безгрешных авторов и изданий не существует; погрешности могут быть всегда и всюду. Но есть Церковь, которая своим соборным разумом устраняет и разрешает эти погрешности, если они возникают. Сегодняшний голос Церкви для нас с вами - общецерковные документы РПЦ: все они представлены на сайте Патриархии.

Не подумайте, что кроме Св. Писания читать надо только их! - Но на них следует опираться, когда возникают недоумения и споры. Вот в каких словах сказал об этом А.С. Хомяков: "Мудрость, живущая в тебе, не есть тебе данная лично, но тебе, как члену Церкви, и дана тебе отчасти, не уничтожая совершенно твою личную ложь; дана же Церкви в полноте истины и без примеси лжи. Посему не суди Церковь, но повинуйся ей, чтобы не отнялась от тебя мудрость".

В вашей книге "Лицом к лицу" на стр. 85 сказано: "Россия - свободная страна, и свобода эта, хорошо это или плохо, отражается в жизни Церкви. Церковной цензуры больше нет и не будет; к этому надо привыкнуть". Однако на последней странице книги указано: "Цензор иеромонах Герман (Ананьев)". К чему бы такое противоречие?...

К тому, что один и тот же термин цензура сто лет назад и сегодня применяется к совершенно различным явлениям: ограничению свободы прессы и контролю качества публикаций. Это ясно из контекста вопроса на стр. 85. (Кому мешает проф. Осипов?) Современная церковная цензура - добровольная; кому она не нравится, тот публикует свои труды в бесцензурных издательствах или самостоятельно.

В условиях современной России - совершенно свободной страны, во всяком случае по сравнению с заморской колыбелью свободы и прав человека - начисто отсутствуют какие-либо препятствия к публикации любой ереси, вздора и лжи под видом "православной литературы". Привожу в свидетели Его Святейшество ("Подлинный старец бережно относится к каждому человеку"):

"В наши дни вседозволенности издано много брошюр типа «Чинопоследование исповеди», «Таинство Покаяния» и тому подобных. Многие изданы без нашего благословения, хотя на первой странице и напечатано: «По благословению Святейшего Патриарха Алексия»"

На сайте Издательского Совета Русской Православной Церкви уже опубликован список изданий, не рекомендованных к распространению через систему церковной (епархиальной, приходской, монастырской) книжной сети. Этот список пока невелик, но уже сейчас он позволяет составить понятие о том, что именно относится к самым зловредным плевелам церковной литературы.

Наличие цензуры в "Даниловском Благовестнике" и участие цензора в работе издательства - успешная попытка вернуть доверие читателей к публикуемой литературе, повысить ее качество. Разница между подцензурными и бесцензурными церковными изданиями ровно та же, что между настоящими научными журналами, где статьи публикуют исходя из квалифицированных рецензий, и макулатурными изданиями, где печатают всё подряд: только заплати. Негодование неких из "ученой братии" по поводу журналов первого типа вполне объяснимо, хотя и неоправданно.

Сейчас одну и ту же книгу или статью, лекцию, доклад, можно как прочитать, так и прослушать в аудио-записи. Какой из этих двух вариантов Вы можете рекомендовать?

Каждый из них имеет свои преимущества. Конечно, самостоятельное чтение позволяет в любой момент остановиться, обдумать прочитанное, перечитать какой-либо отрывок, сделать заметку на полях книги или в своем блокноте... - Но с другой стороны, вспомним свидетельство Папия Иерапольского, младшего современника апостолов, переданное церковным историкм Евсевием:

"Если приходил человек, общавшийся со старцами, я расспрашивал об их беседах: что говорил Андрей, что Петр, что Филипп, что Фома и Иаков, что Иоанн и Матфей или кто другой из учеников Господних… Я понимал, что книги не принесут мне столько пользы, сколько живой, остающийся в душе голос".

Есть одна интересная особенность аудио-записей по сравнению с чтением. Когда мы читаем текст, мы либо вовсе свободны от эмоций в отношении автора, либо можем легко отставить их в сторону и продолжать чтение, если это необходимо. Мы изучаем работы философа Хайдеггера, не беспокоясь о том, что он был нацистом. Мы любим книги Толстого, не вспоминая о его антихристианском безумии. Но когда мы слушаем "живой голос", мы навряд ли способны освободиться от эмоционального восприятия: кто бы стал слушать Гитлера, Сталина или Алиестера Кроули?...

Этот факт надо учитывать при выборе аудио-записей. Не надо слушать тех, кто вызывает у вас неприязнь, даже если они говорят нечто ценное. Напротив, доброе чувство, которое вы испытываете к говорящему, поможет вам не только лучше понять его, но и обнаружить ошибки, если они есть, и подобрать возражения. Слышала в церкви такую поговорку: "Смиренная блудница лучше гордой девицы". Мне сказали, что это народная мудрость...

Народная или нет - неведомо, но что глупость - это с гарантией. Точно так же вам заявят, что кокаин лучше героина, аборт лучше развода, изнасилование лучше убийства, и пр.

И, как всякой глупости, такой "поговорке" в церкви не место. Впрочем, можно допустить, что эту фразу кто-то употребит в шутливом, нарочито ироническом смысле, например, если хотят намекнуть кому-то на грех гордости.

После исповеди с батюшкой становится так хорошо и светло на душе, и энергия прибавляется, и равновесие. Но только думаю, а я не вампирю ли своего батюшку...?

Термин "вампирю" (где ударение? на французский лад?) православному сознанию чужд; вместе с ним чужд и тот слой реальности, из которого он вырос. Pardon. Выбирайте иной способ изъяснения ваших мыслей, или обращайтесь к колдунам, экстрасенсам, гадалкам, бабкам, дедкам, космическим энергетикам, астрологам etс. Почему же вы пишете «бессилен», а не «безсилен»? У вас получается «бес - силен»! Зачем вы прославляете нечистых духов?

Что ж, если принять это требование, надо идти до конца: с нечистыми духами шутки плохи. Вместо «беседа» придется писать «безеда», вместо «небесный» – «небезный»… А как прикажете переименовать демонстрацию? чертежника? начертательную геометрию?

Вся эта лже-этимология замешана не только на гордости (я, дескать, научу вас правильно писать, а то бы вы невеждами остались), но и на оккультизме (напишу «бессилен» – того и гляди он явится и силу свою покажет…) Приставка «бес-», как и другие, вырванные наугад фрагменты слов, ни малейшего отношения к нечистым духам не имеют. Если кто-то желает писать так или эдак – вольная воля, но нам, – особенно православным! – следует руководствоваться не чьими-то фантазиями, а правилами грамматики.

Вот как раз правила грамматики и требуют всюду писать приставку «без-». Посмотрите дореволюционные издания: там не увидишь «сильных бесов»! А сразу после революции евреи и масоны заменили русское правописание на кривописание…

Если бы вы в самом деле посмотрели дореволюционные издания, вы бы обнаружили, что имя нечистого духа там имеет совсем другой вид – «бсъ» (по-украински «бic»: ять переходит в i) – так что правописание приставки тут ни при чем.

Однако, если выбросить отсюда бесовщину, остается весьма интересный и своевременный вопрос о реформе правописания, о «старой» и «новой» орфографии...

Это правда. Однако принятый счет лет "от рождества Христова" вовсе не представляет собой основу церковного вероучения. Мы лишь приблизительно знаем дату рождения Спасителя и другие подробности Его жизни, которые никак не влияют на существо нашей веры. Никто этого не скрывает, наоборот: это помогает нам увидеть и понять все то, что известно нам совершенно точно, чего никто, несмотря на все усилия безбожников, не смог опровергнуть.

Многие из тех, кто родился в революционные годы, - совсем недавно по историческому счету - точно не знают дату своего рождения: документы пропали, свидетелей нет в живых. Скажет ли кто-нибудь, что это делает такого человека "менее реальным"?

Христос родился 25 декабря. Почему же Церковь упорно держится за старый стиль, так что Рождество попадает на 7 января?

Дата рождения Спасителя неизвестна. 25 декабря - это дата зимнего солнцестояния в I веке до Р.Х., когда римляне праздновали веселый праздник Сатурналий.

"Наступил декабрь; весь город в лихорадке; страсти к наслажденьям дана законная сила; везде шум невиданных приготовлений, словно есть разница между Сатурналиями и буднями. А разницы-то нет, и мне сдается, прав был тот, кто сказал, что - раньше декабрь длился месяц, а теперь весь год", - писал философ Сенека. Звучит современно, не правда ли?...

Церковь, как и во все века, стремилась дать всем сторонам жизни и всем элементам культуры христианское содержание: см. "Такие разные праздники". Отсюда и возникла дата празднования Рождества Христова.

Но даже если допустить, что Спаситель родился 25 декабря (почему бы и нет? В конце концов, этот день ничем не хуже прочих), то дата эта определяется по "старому стилю", т.е. по юлианскому календарю, который и был в употреблении в евангельскую эпоху. А 25 декабря старого стиля попадает на 7 января по принятому ныне гражданскому (григорианскому) календарю, созданному полторы с лишним тысячи лет спустя. - См. "Заметки о православном церковном календаре".

На чем же основано убеждение, что Христос родился именно зимой? Ведь гораздо более ярким символизмом обладало бы Рождество в весеннюю пору!

В отношениии "яркого символизма" следует напомнить о весеннем празднике Пасхи - Воскресении Спасителя, - датировка которого точно указана в Евангелиях.

Зимнее время Рождества также имеет свои основания. "В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария", - пишет Евангелист Лука. Начало года по еврейскому календарю приходится на осень, сентябрь или октябрь; тем самым определяется время Благовещения Пресвятой Богородицы.

А девятимесячный период Её беременности несет тот самый яркий смысл, не символический, а догматический: Спаситель был рожден как человек, подобный нам во всём - кроме греха (Евр.4:15).   Как относиться к произведениям классического и современного искусства, к фотографиям и кинофильмам, с изображением обнаженной натуры? Ведь Иисус Христос сказал, что в сердце своем нельзя вожделеть.

Для решения вопроса надо сначала уяснить себе природу художественного творчества. Творчество - это всегда связь трех элементов: творца (художника, музыканта, писателя), предмета (картины, скульптуры, песни, книги), и адресата (зрителя, слушателя, читателя). Творчество тогда несет в себе добро, когда от творца к адресату передается нечто доброе.

Таким образом, в нашем случае невозможно "в общем" ответить на вопрос, насколько "хорош" или "плох" данный предмет искусства (если, конечно, это искусство, а не порнография, пачкотня или издевательство): каким бы он ни был, последнее слово остается за зрителем, за тем чувством и той целью, с какими он воспринимает данный предмет.

Вы приводите евангельские слова не совсем точно. В Нагорной Проповеди Господь сказал: "Всяк, смотряй на жену ко еже вожделети ея..." (Мф. 5:28). Приходится цитировать по-славянски, поскольку русский перевод "всякий, кто смотрит на женщину с вожделением" неточен. Под вожделением мы понимаем чувство, далеко не всегда контролируемое нами, а в оригинале сказано именно о цели: осуждается развратное поведение и злое намерение, как у половых извращенцев и любителей порнографии. Не понимаю, почему апостол требует "умертвить злую похоть" (Кол.3:5)? Можно подумать, что похоть бывает "доброй"...

Когда знающий свое дело переводчик переводит научную или художественную литературу, его задача проста: понять написанное и изложить это на другом языке. Но не совсем так обстоит дело со Священным Писанием, где читатели тщательно всматриваются и вдумываются в каждое слово... Отсюда и колоссальная трудность перевода Св. Писания; отсюда и необходимость изучать его не по переводу, а по оригиналу (иной раз и по нескольким оригиналам).

В данном случае, однако, вопрос совсем не сложный. Словом "похоть" передано здесь греческое слово ἐπιθυμία с весьма широким значением разнообразных желаний. Но вместо того, чтобы лазить по лексиконам, посмотрим, где еще этот же апостол Павел употребляет это же самое слово совсем в другом смысле (и совсем в другом переводе на русский язык!) :
"...Имею желание разрешиться и быть со Христом" (Фил. 1:23)
"...С большим желанием старались увидеть лицо ваше" (1Сол. 2:17)

Как видите, "похоть" (то есть, ее греческий прототип) далеко не всегда имеет злое качество! Скажите, исихазм - это прерогатива монашества, или мирянину тоже доступно безмолвие и непрестанная молитва?

...Что же значит это безмолвие? Всем рот закрыть, и не смей пикнуть, и не думай ни о чём? К Православию, во всяком случае, такое «безмолвие» не имеет ни малейшего отношения. «Молва» в церковнославянском тексте Св. Писания означает совершенно не то, что в современном русском языке...

Слышал, что медитацию называют бесовщиной, порабощением дьяволу. Но ведь медитация бывает разная...

Совершенно верно. И если разносчики оккультизма и прочего вздора любят щегольнуть этим термином, то надо ли отдавать его им во владение?? С тем же основанием кто-нибудь откажется смотреть на радугу, поскольку политики от половыех извращений взяли ее своим логотипом!

Meditatio означает мысленное созерцание, глубокое раздумье, внимательное размышление. Апостол Павел пишет Тимофею: "В сих поучайся, в сих пребывай, в сих разумевай, да преспеяние твое явлено будет во всех", - по латыни же "Haec meditare..." Хулителям медитации как раз и следовало бы немного поучиться.

А между тем свт. Иоанн Шанхайский так говорил об наилучшем распределении времени для монаха: "Шесть часов на сон, шесть часов на молитву, шесть часов на добрые дела и шесть часов на богомыслие в тишине".

Слово это с полным правом входит в наш мысленный строй и в наш язык.

"Земля могил, молитв и медитаций —
Она у дома вырастила мне
Скупой посев айлантов и акаций
В ограде тамарисков..."

- в одном из лучших своих стихотворений пишет Максимилиан Волошин о многострадальной крымской земле ("Дом поэта"). В поучениях Святых Отцов говорится о "непрестанном плаче", "самоуничижении", "порабощении себя всем", "почитании себя ниже всех" и т.п. Понятно, что здесь идет речь о спасительном состоянии души, но в то же время бездумное принятие таких указаний либо уведет от Бога, либо приведет в кабинет психиатра. Разве допустимо "порабощать себя"? Как понять смысл этих наставлений для современного человека?»

Прежде всего надо ясно понять, что "современность" сама по себе тут совершенно ни при чем. Для души человека нет никакой разницы между 2010, 1910, или 110 годом от Р.Х. Но есть принципиальная и глубокая разница между семейной, гражданской, профессиональной, общественной и монашеской жизнью. Забывать про эту разницу было бы столь же глупо, как пытаться шилом расколоть дубовую плаху: шило - отличный инструмент, но для данной задачи куда больше подходит колун...

Поэтому прежде всего интересуйтесь теми церковными источниками, которые обращены лично к вам, проповедями и посланиями приснопамятного Патриарха Алексия, ныне здравствующего Патриарха Кирилла, митрополита Илариона и др. Читайте лучшие периодические издания - журналы "Фома", "Наследник", "Славянка". Слушайте и читайте выдающихся церковных проповедников и миссионеров, таких как прот. Геннадий Фаст, проф. А.И. Осипов и др.: по свидетельству священноначалия, они наилучшим образом раскрывают вам Православие в живом действии.

Ну, и конечно учитесь распознавать плевелы церковной литературы, проходимцев и оборотней в рясах, сектантов под маской Православия, и просто "клинически воцерковленных" (выражение митрополита Меркурия), о которых сложена замечательная песня. Совершенно ясно, что вопли и завывания про "отрицательные заряды" в матерных словах, которые якобы "накачивают атмосферу черной энергией", не имеют отношения к действительности. Я ни в коей мере не защищаю сквернословия, но лучше было бы обойтись без таких "союзников" в борьбе за чистоту языка!

Вы совершенно правы. Хуже того, судя по всему, подобную чушь под ворохом лженаучных терминов распространяют не союзники, а наши прямые враги, видимые и невидимые, распространители магии и оккультизма. Из цель - запудрить нам мозги, замутить религиозное сознание и отвлечь от реальных жизненных задач. См. об этом "Сила проклятия".

Другая сторона этого важного дела - аскетическая, т.е. относящаяся к духовной жизни каждого человека в отдельности. Люди стремятся к освобождению от сквернословия - но блуждают в тумане, не отличая помыслов, междометий и неуместных шуток с одной стороны от "матерного языка", оскорблений и похабщины с другой.

Именно эти последние явления, ставшие кое-для-кого "языковой нормой", служат губительным оружием в руках дьявола. "Исходящее из уст из сердца исходит, это оскверняет человека", - говорит Спаситель (Мф.15:18), сердце же как правило отождествляется с волевым началом личности.

Принятый и удерживаемый по своей собственной воле сатанинский языковый строй, каковы бы ни были к тому причины и поводы (хамское окружение, привычка, "удобство" и т.п.), становится словесной тканью души человека, надежно закрывая ему возможность к восприятию Слова Христа. Этот вопрос может покажется странным... но почему в церкви нет кайфа? В хорошем смысле этого слова. Даже верующие люди часто испытывают скуку, усталость, сонливость... почему человек не одаривался бы Богом хоть на минуту ощущением блаженства, счастья, любви. Именно истинного блаженства. Да тогда бы люди бежали в храм! Очереди бы были! - И люди ощутили бы на себе то счастье и блаженство мира с Богом. А то в церковной жизни одно страдание, Царствие Небесное кажется только иллюзорным обещанием счастья... Конечно, люди бегут в мир похотей. Там кайф сразу получить можно, хоть временный.

Очень хороший вопрос, ничуть не странный. Прекрасный вопрос. Своевременный, важный и полезный для всех.

Ответ такой: у этого слова - кайф - нет хорошего смысла. Только плохой, губительный, растлительный, соблазнительный - в точном смысле этого слова, потому что словом "соблазн" на русский переводится греческое слово "скандалос", что значит западня, ловушка.

Скуку, усталость и сонливость верующие люди испытывают по своей слабости, по своей неспособности к постоянному вниманию, усилию и бодрости. Слабость эту и неспособность верующие люди трезво оценивают, приносят покаяние в своих недостатках, в своих поражениях в борьбе с этими и многими другими грехами, - и продолжают борьбу. И в этой борьбе одариваются не ощущениями - а истинным блаженством и истинным счастьем (что одно и то же), принося Богу и ближнему истинную любовь, не чувство, а дело жертвенного служения.

А что делают другие люди, куда они бегут за ощущениями, за иллюзорными обещаниями, за чем стоят в очереди и в какой западне барахтаются - об этом я писать не стану. Нет смысла. Объясните, как православным следует относиться к соционике и кибернетической теории личности?

Приведенный в заглавии термин - наиболее точная характеристика указанных вами понятий.

Объясняю. Допустим, некто решил шить штаны и продавать их. Но рынок наполнен и переполнен штанами всех сортов и фасонов! - Есть ли у него шанс? Есть, если он сумеет вбить в голову тупой массе покупателей, что именно его штаны заслуживают покупки, что они чем-то принципиально важным отличаются от всей прочей массы штанов: названием, этикеткой, дырой на колене или на заднице. - Иными словами, он продает не штаны: он продает симулякр.

Значительный, если не подавляющий объем современного рынка потребительских товаров (особенно в области "стильной" одежды и т.п.) - это рынок симулякров. По мере распространения рыночного мышления на психологию, неврологию и психотерапию - где идет точно такая же смертельная борьба за клиента (пациента), как и за покупателя штанов с дырьями, - симулякры уверенно пробивают себе путь в эти сферы жизни.

Это слово, simulacrum, между прочим, - библейское, употребляется по латыни в книгах как Ветхого, так и Нового Завета. По-русски ему чаще всего соответствует идол (Пс.113:12, Ис.2:20, Деян.15:20 и мн.др.)

Делайте выводы. Я стерва, и мне нравится быть стервой. Что мне может сделать ваша церковь?

Наша Церковь может (и, в общем-то, должна) прояснить реальность за указанным словом. Что я и делаю.

В доброе старое время случалось, что лошадь, долго бывшая в работе, вдруг упадет и захрипит где-нибудь на пашне или на лесной дороге. Тогда хозяин, вздохнув, доставал из-за голенища нож и перерезал ей яремную вену, а когда конвульсии стихали, принимался за трудную работу: сдирать шкуру для продажи кожевнику. Закончив дело, он бросал ободранный труп, называемый стервой, на съедение червям-трупоедам да птицам-стервятникам.

Вот Ваш портрет. - Это всё, что может Вам сделать Церковь в указанных Вами условиях. Спасибо о. Макарию. Скажу честно, раньше меня ответы о. Макария возмущали, вызывали протест. Мне казалось, что он насмехается над вопрошающими. Теперь я все больше понимаю его. Начинаю что-то осознавать. Спасибо.

Рад это слышать, но должен заметить и вам, и всем читателям: если что-либо в моих ответах вас возмущает, вызывает протест или возражение - надо немедленно сообщать об этом. Так и только так мы сможем научиться лучше понимать друг друга, достичь пользы и успеха на нашем пути.

На заглавную страницу

Начало страницы